Desafiando la otredad: una aproximación comparativa en payadas y pelejas

Challenging otherness: a comparative approach to payadas and pelejas

Matías Isolabella

(Universidad de Valladolid)

matiasnicolas.isolabella@uva.es

https://orcid.org/0000-0003-4452-3156

RESUMEN: Los desafíos de poesía improvisada y cantada conforman un conjunto de tradiciones que, por diversos motivos, presentan notables semejanzas, especialmente en el mundo hispano-lusófono y en la cuenca del Mediterráneo, lo que invita a su estudio comparativo. Estas similitudes pueden observarse tanto en aspectos formales y performáticos como en sus dimensiones representacionales. En particular, me refiero a las representaciones de desafíos en leyendas y relatos populares, recopilados y difundidos en períodos marcados por narrativas identitarias vinculadas a la construcción y consolidación de los Estados-nación americanos.

En el marco de mi investigación principal, he analizado cómo la representación de la payada rioplatense en leyendas y desafíos ficcionales contribuyó a la construcción de imaginarios que proyectaban a Argentina como un Estado-nación moderno y blanco. En esta ocasión, amplío el análisis a las pelejas nordestinas de Brasil con el propósito de explorar una hipótesis más amplia.

PALABRAS CLAVE: Gauchesco, Sertanejo, Duelo verbal, Cordel, Blanqueamiento.

ABSTRACT: Improvised and sung poetry duels form a set of traditions that, for various reasons, display remarkable similarities —particularly across the Hispanic-Lusophone world and the Mediterranean basin— inviting comparative study. These similarities can be observed both in formal and performative aspects as well as in their representational dimensions. Specifically, I refer to the depiction of duels in legends and popular narratives, which were collected and circulated during periods marked by identity-driven narratives tied to the formation and consolidation of American nation-states.

In the context of my primary research, I have analyzed how the representation of the payada in the Río de la Plata region —particularly in legends and fictional duels— contributed to the construction of imaginaries that projected Argentina as a modern and white nation-state. In this article, I expand the analysis to the pelejas of Brazil’s Northeast in order to explore a broader hypothesis.

KEYWORDS: Gauchesco, Sertanejo, Verbal duel, Cordel, Whitening.

1. Introducción

En el presente artículo se propone un estudio comparativo de las representaciones escritas de controversias poéticas pertenecientes a las tradiciones de la payada rioplatense, en Argentina y Uruguay, y de la peleja nordestina de Brasil. En particular, se presta atención a aquellos relatos en los que al menos uno de los improvisadores es connotado racialmente de forma explícita. Este enfoque surge como una proyección de mi investigación principal, en la que llevé a cabo una pesquisa etnográfica e histórica de la payada rioplatense en la Provincia de Buenos Aires (Isolabella, 2021). El núcleo de ese trabajo radicó en el estudio diacrónico de los procesos competitivos y colaborativos que articulan este género, así como en su vínculo con las construcciones identitarias nacionales. Para ello, además de analizar la payada como práctica improvisatoria, examiné algunas de sus representaciones literarias más emblemáticas, todas ellas compuestas o recopiladas entre fines del siglo xix y comienzos del xx, un período especialmente significativo en la elaboración de relatos identitarios fundacionales. A pesar de la variedad de formatos en que se presentan —que abarcan desde narraciones orales hasta publicaciones populares de diversa índole y poemas narrativos, por mencionar solo algunos—, estos relatos exhiben entre sí ciertas continuidades y semejanzas relevantes que resultaron centrales en el desarrollo de mi investigación. Si bien algunas ya habían sido señaladas en trabajos anteriores —aunque con distintos matices e interpretaciones—, otras han recibido escasa o nula atención. Entre estas últimas, cabe destacar la connotación étnica o racial de sus protagonistas, que, a mi entender, desempeña un papel fundamental en el repertorio analizado. Así, el examen de estas representaciones permitió advertir que el enfrentamiento retórico entre un poeta blanco y otro no blanco —donde el primero casi siempre resulta vencedor— contribuía a reforzar la construcción de la Argentina como un Estado-nación moderno y blanco.

Durante aquella investigación, en el marco de mis revisiones bibliográficas sobre tradiciones análogas en el mundo hispano-lusófono, me resultó especialmente revelador encontrar narraciones semejantes en el repertorio de folhetos del Nordeste de Brasil, donde abundan los enfrentamientos entre improvisadores racializados y no racializados, con desenlaces análogos. También en este caso se trata de un corpus heterogéneo que abarca, aproximadamente, desde las últimas décadas del siglo xix hasta las primeras del xx, un período particularmente significativo para la constitución y consolidación de las identidades nacionales. A partir de este hallazgo, comencé recientemente a profundizar el estudio del repertorio de pelejas nordestinas, con el objetivo de indagar la dimensión y consistencia del fenómeno que comenzaba a emerger a partir de mi aproximación comparativa. Este nuevo enfoque me condujo a formular la siguiente hipótesis: en las narraciones americanas que presentan enfrentamientos poéticos entre improvisadores blancos y no blancos, recopiladas, escritas y difundidas entre los siglos xix y xx, se ponen en juego saberes que trascienden las disputas de honor o de chanza para encarnar discursividades identitarias de dominación y blanqueamiento racial, lo cual amerita un tratamiento comparativo.

Con ese propósito, opté por un análisis en clave histórico-antropológica sostenido en una lectura foucaultiana que permite considerar estas representaciones como tácticas o focos locales de dispositivos discursivos más amplios. Entiendo aquí los dispositivos, en términos de Michel Foucault, como redes heterogéneas de prácticas, saberes, normas y relaciones de poder que organizan la experiencia social y producen subjetividades. En este caso, se trata de dispositivos orientados a la normalización de ciertos cuerpos, lenguajes y formas de expresión, enmarcados en un proceso más general de constitución del Estado-nación. Estos discursos no solo reflejan relaciones de poder, sino que las instituyen activamente, al poner en circulación saberes que definen y jerarquizan a los sujetos a partir de criterios raciales. En esa línea, las confrontaciones poéticas entre improvisadores blancos y no blancos, en tanto dramatizaciones discursivas con fuerte arraigo popular, pueden leerse como parte de una política de producción de la diferencia racial, estrechamente vinculada al racismo de Estado. Este racismo, articulado a través de discursos legitimados, permite separar y jerarquizar poblaciones, estableciendo quiénes deben ser integrados, marginados o corregidos dentro del proyecto de nación moderna. Estas narrativas, que atraviesan diversos formatos —narraciones orales, literatura de cordel, poemas, libros, representaciones teatrales, entre otros— y que, en muchos casos, se han consolidado como elementos culturales muy relevantes de sus países o regiones de procedencia, apuntan a un público heterogéneo desde el punto de vista socioeconómico: el mismo que compone la comunidad nacional imaginada que estos dispositivos discursivos contribuyen a moldear (Foucault, 1979, 2002, 2003 y 2005).

Antes de pasar a los apartados analíticos, considero necesario plantear dos puntualizaciones teórico-metodológicas. La primera se refiere al uso que hago de los términos blanco y no blanco para aludir a una dicotomía que atraviesa buena parte de los discursos identitarios en las Américas entre finales del siglo xix y principios del xx. Se trata, evidentemente, de una construcción binaria que simplifica realidades sumamente complejas: ser identificado como blanco o no blanco remite, con frecuencia, a categorías relacionales que trascienden un esencialismo epidérmico y que involucran dimensiones socio-culturales. Asimismo, resulta problemático equiparar las distintas formas de colonialismo de matriz europea y sus efectos sobre las poblaciones nativas americanas y africanas; cada contexto debe abordarse en su especificidad. El uso del sintagma no blanco, en este trabajo, responde por tanto a una prudencia metodológica: aunque, hasta donde alcanza mi conocimiento, la mayoría de los improvisadores connotados racialmente en la literatura de cordel brasileña son, en mayor o menor medida, afrodescendientes, prefiero emplear un término que permita incluir diversas formas de alteridad étnico-racial opuestas a la blanquitud. En este sentido, considero relevante enfatizar la lógica dicotómica que estructura el racialismo y el racismo de Estado en las Américas en la época considerada, donde la identidad dominante que se busca construir se define por contraposición a un Otro heterogéneo —afrodescendiente, indígena o mestizo—, análogo a lo que en el ámbito anglosajón norteamericano se designa mediante el acrónimo BIPOC (Black, Indigenous, People of Color).

La segunda puntualización tiene como objetivo contextualizar el uso combinado de métodos cualitativos y cuantitativos en este estudio. En el caso del repertorio rioplatense, donde el análisis de representaciones literarias de la payada complementa el trabajo etnográfico que realicé con payadores en activo, prevalece una aproximación cualitativa al corpus. Esta se sustenta, en parte, en mi conocimiento más profundo del contexto histórico-cultural y en la ausencia, aún, de un vaciado sistemático de los archivos disponibles. En el caso de la literatura de cordel nordestina, en cambio, la aproximación adoptada ha sido, por ahora, predominantemente cuantitativa, dado que ha sido necesario realizar un primer relevamiento de materiales para evaluar la pertinencia de la hipótesis planteada. Al tratarse de un proyecto en curso, estimo que las dimensiones pendientes se irán completando con el tiempo.

2. Payadas racializadas: tres ejemplos paradigmáticos

Como punto de partida para el análisis comparativo, presento a continuación algunos ejemplos rioplatenses que resultaron decisivos en la orientación de esta investigación. Se trata de tres célebres representaciones de payada, ya abordadas con mayor profundidad en mi tesis doctoral y que serán desarrolladas más extensamente en futuras publicaciones actualmente en preparación. El primero procede del Martín Fierro de José Hernández, una de las obras fundacionales de la literatura nacional argentina, publicada en dos partes popularmente conocidas como La Ida (1872) y La Vuelta (1879). En esta obra, el protagonista, un gaucho mestizo que transita la frontera sarmientina entre civilización y barbarie sin hallar su lugar en un país cada vez más moderno y estructurado (Sarmiento, 1990), enfrenta en una payada a un rival negro que carece de nombre propio, identificado únicamente como Moreno. Como se observa en el fragmento citado a continuación, tras un cruce de preguntas y respuestas relativamente equilibrado, Martín Fierro logra doblegar a su oponente al plantearle una cuestión sobre los meses que tienen letra erre, un conocimiento accesible solo para quienes han adquirido la lectoescritura. Ante esto, el Moreno, indignado, protesta que no se debe abusar de la ignorancia de nadie. Poco antes, de hecho, había confesado no saber leer, afirmando que en lecturas es redondo como la jota (Hernández, 2008: vv. 4367-4396 de La Vuelta):

Martín Fierro

No procedo por soberbia

ni tampoco por jatancia,

mas no ha de faltar costancia

cuando es preciso luchar;

y te convido a cantar

sobre cosas de la Estancia.

Ansi prepará, moreno,

cuanto tu saber encierre;

y sin que tu lengua yerre,

me has de decir lo que empriende

el que del tiempo depende,

en los meses que train erre.

Moreno

De la inorancia de naides

ninguno debe abusar;

y aunque me puede doblar

todo el que tenga más arte,

no voy a ninguna parte

a dejarme machetiar.

He reclarao que en leturas

soy redondo como jota;

no avergüence mi redota,

pues con claridá le digo:

no me gusta que conmigo

naide juegue a la pelota.

Es buena ley que el más lerdo

debe perder la carrera;

ansi le pasa a cualquiera,

cuando en competencia se halla

un cantor de media talla

con otro de talla entera.

Al elaborar este desenlace, Hernández impone retóricamente un saber letrado en un contexto de oralidad, enalteciendo un conocimiento al que un negro, en la Argentina rural de la época, difícilmente habría podido acceder. El resultado del enfrentamiento, más allá de su dimensión lúdico-poética y de su función en el relato, refuerza una jerarquía racializada del saber y, con ella, una representación simbólica del blanqueamiento vinculado al progreso, la alfabetización y la pertenencia al proyecto moderno del Estado-nación.

El segundo ejemplo analizado tiene como protagonista a Santos Vega, un gaucho cantor envuelto en un halo de misterio, convertido con el tiempo en uno de los íconos más representativos de la historia cultural rioplatense, en particular por la leyenda que narra su célebre payada con el Diablo. Si bien existen múltiples versiones de esta historia, me centraré, por su relevancia y amplia difusión, en la que legó Rafael Obligado en su poema homónimo, publicado de manera íntegra en 1906. Aquí, Santos Vega es presentado como un gaucho invencible en el arte de la payada, pero su destino cambia al enfrentarse a un desconocido contrincante llamado Juan Sin Ropa, un inmigrante que desembarca en la Argentina en el marco de las grandes olas migratorias procedentes de Europa. Obligado describe el canto del forastero como el grito glorioso del progreso y de la ciencia, que marca un parteaguas entre una edad que se desmorona y otra que honra la tierra con el arado y la habita de manera sedentaria (Obligado, 2005: vv. 491-510):

Era el grito poderoso

Del progreso, dado al viento;

El solemne llamamiento

Al combate más glorioso.

Era, en medio del reposo

De la Pampa ayer dormida,

La visión ennoblecida

Del trabajo, antes no honrado;

La promesa del arado

Que abre cauces a la vida.

Como en mágico espejismo,

Al compás de ese concierto,

Mil ciudades el desierto

Levantaba de sí mismo.

y a la par que en el abismo

Una edad se desmorona,

Al conjuro, en la ancha zona

Derramábase la Europa,

Que sin duda Juan Sin Ropa

Era la ciencia en persona.

La aparición de Juan Sin Ropa coincide simbólicamente con el derramarse de Europa en las pampas dormidas, concebidas como territorios improductivos y vacíos, que, desde la mirada de colonos criollos y extranjeros, el gaucho y el indígena no sabían aprovechar ni trabajar. Desde la perspectiva del gaucho, connotado racialmente como mestizo, la improvisación del forastero, con su carga de racionalidad y modernidad, se torna inaccesible: adquiere un tono sobrenatural, incluso demoníaco. Santos Vega es vencido en su propio terreno, en el ejercicio del arte que mejor lo caracteriza, ya que, para la tradición decimonónica argentina, la payada constituye el canto natural del gaucho. No se trata solo de una derrota poética, sino de una muerte simbólica y literal: Santos Vega es vencido y desaparece. «Ni aun cenizas en el suelo, / de su cuerpo quedaron», afirman los testigos del duelo, todos gauchos como él (Obligado, 2005: vv. 541-550). La escena se carga así de una fuerte densidad alegórica: en la derrota del gaucho se representa el ocaso de un sujeto nacional tradicional, desplazado por un nuevo ideal moderno, blanco y europeo, al que se le asigna la promesa del futuro.

Ni aun cenizas en el suelo

De Santos Vega quedaron,

y los años dispersaron

Los testigos de aquel duelo;

Pero un viejo y noble abuelo,

Así el cuento terminó:

- «Y si cantando murió

Aquel que vivió cantando,

Fue, decía suspirando,

Porque el diablo lo venció».

El tercer ejemplo, de amplia circulación en las llanuras pampeanas, narra el duelo acaecido en Curicó (Chile) entre el invencible Taguada y el hacendado español Javier de la Rosa. Existen diversas versiones de esta leyenda, en las que resulta especialmente significativa la connotación étnica de Taguada: mayoritariamente identificado como mulato, en algunas ocasiones ha sido descrito como negro, indio o mestizo, lo que puede interpretarse como una evidente encarnación de la otredad. El desenlace, también en este caso, es inquietante: en una paya estructurada según el esquema clásico de preguntas y respuestas, Taguada no logra responder tres interrogaciones consecutivas sobre contenidos bíblicos, pierde el duelo y se suicida. A continuación, se presentan los desenlaces de dos de las versiones publicadas (Plath, 1973: 166-167):

A una hora de camino del lugar de la lucha, sobre una pequeña eminencia, el indio, que después del torneo no había pronunciado una sola palabra, pareció balbucir, sus piernas se doblaron y cayó en el suelo como un cadáver. Los que le acompañaban trataron de levantarlo, pero fue imposible. El indio se había clavado un puñal en el corazón y estaba muerto.

Versión de Adolfo Valderrama

Era la noche de San Juan, lo hallaron ahorcado, colgado de un árbol. Más allá su guitarra muda para siempre, con todas las cuerdas cortadas a puñal.

Versión de Oreste Plath

Es importante señalar que la escritura, recopilación y difusión de estos relatos es contemporánea a los llamados procesos de colonización interna, que incluyeron, entre otros aspectos, una cruenta guerra expansionista contra las poblaciones indígenas y la progresiva repoblación de sus territorios por inmigrantes europeos. Se trata de procesos complejos, que no corresponde desarrollar en esta instancia, pero que han sido analizados en detalle en mi tesis doctoral (Isolabella, 2022). No obstante, lo expuesto hasta aquí permite identificar con claridad un patrón que justifica el enfoque comparativo adoptado: en todos estos desafíos poéticos, cuando se enfrentan dos personajes connotados racialmente, el vencedor es siempre el blanco o el de tez más clara.

Estos tres ejemplos evidencian cómo, en el imaginario rioplatense de fines del siglo xix y principios del xx, la confrontación poética entre personajes connotados racialmente suele resolverse de forma que refuerza jerarquías raciales preexistentes. En todos los casos, el personaje blanco —o el que encarna un ideal de blanquitud— se impone sobre aquel que representa la otredad racial o étnica. Este patrón no solo pone de manifiesto una dimensión ideológica de las representaciones de la payada, sino que plantea interrogantes sobre la función de estos relatos en los procesos de construcción de identidades nacionales. A continuación, me propongo examinar si una lógica similar puede rastrearse en el repertorio de las pelejas nordestinas de la literatura de cordel brasileña.

3. Pelejas nordestinas: una aproximación cuantitativa

A partir de lo observado y de mi encuentro con algunas referencias que apuntan a importantes continuidades con historias semejantes procedentes de otras tradiciones continentales, decidí ampliar mi investigación a la rica tradición de la literatura de cordel brasileña. En este contexto, el término peleja remite a la representación escrita de un diálogo en versos entre dos poetas improvisadores (raramente tres o más), que se desarrolla en el marco de una cantoria de viola o repente, denominación que recibe esta práctica de canto alterno en el Nordeste de Brasil. Aunque los hechos narrados pueden inspirarse en acontecimientos y personajes reales, es importante subrayar que no se trata de registros documentales de cantorias efectivamente ocurridas¹, sino de creaciones literarias que integran la clase temática de las pelejas, una de las más emblemáticas dentro de la tradición de los folhetos² nordestinos³.

En algunas ocasiones, esta situación performática recibe también el nombre de discussão, duelo, debate o desafio (Ayala, 1988: 16; Albuquerque, 2011: 159-163), términos que aluden de manera inequívoca a la confrontación entre sus protagonistas. De hecho, en las investigaciones dedicadas a este tipo de tradiciones, la confrontación se ha destacado como uno de los aspectos más enfatizados. Sin embargo, a pesar de su importancia indiscutible, centrar la atención en el enfrentamiento de manera acrítica puede dar lugar a sesgos analíticos y a clichés que, aunque frecuentes, no dejan de ser deletéreos. Por ejemplo, en su estudio temático de 76 pelejas pertenecientes a los fondos del Centro de Documentação em Literatura Popular de la Universidade Federal da Paraíba, Dias, Belisario y Albuquerque (Dias et al., 2013) identificaron 82 temas, entre los cuales la confrontación destaca como el más recurrente, mientras que se omite cualquier mención a la resolución de los conflictos y a la colaboración entre los poetas, cuya presencia es insoslayable. Aunque no pretendo restar importancia al componente agonístico que caracteriza y define a estos géneros, considero imprescindible analizarlo en su relación con los aspectos solidarios que también lo articulan⁴.

En el corpus de folhetos que he comenzado a analizar, perteneciente al Centro Nacional de Folclore e Cultura Popular de Brasil (CNFCP), tras un estudio preliminar se observa que, de un total de 208 pelejas⁵, 174 concluyen diluyendo la confrontación: 47 de ellas sancionan el empate de forma manifiesta, mientras que las restantes (127) lo hacen de manera implícita⁶. La victoria de uno de los improvisadores ocurre solo en 34 ocasiones. Por lo tanto, como se puede observar, el tema más recurrente no es la confrontación en sí, sino la escenificación de una confrontación que culmina en una resolución marcada por el equilibrio de fuerzas. La exacerbación de la competitividad —es decir, cuando esta culmina en la victoria de uno de los contendientes— solo se manifiesta en el 16% de los casos, y es este reducido corpus de pelejas el que constituye mi objeto de investigación. A la luz de estos datos, cabe preguntarse si las que terminan con la victoria de uno de sus protagonistas presentan características particulares. Para ello, es necesario introducir un segundo elemento en mi análisis: la presencia de marcadores raciales.

Desde hace varias décadas, la literatura de cordel brasileña ha sido objeto de investigaciones con perspectivas analíticas transdisciplinares que abarcan, entre otras cuestiones, lecturas históricas en las que la temática racial desempeña un papel central (Moura, 1976; Lessa, 1982; Díaz, 1988; Maxado, 1994; Costa, 2016; Iumatti, 2012, 2014 y 2020). Se trata de aproximaciones muy necesarias, especialmente en un contexto sociocultural tan rico como el del Nordeste de Brasil, que se caracteriza por un alto porcentaje de población amerindia y afrodescendiente. Todo ello ha producido —y sigue produciendo— conflictos que sería simplista resumir en pocas palabras, para los cuales remito a la bibliografía de referencia (entre otros, Beattie, 2001 y Abreu, 2017). Lo que me interesa destacar aquí es que dichos conflictos aparecían constantemente en las cantorias que se producían entre blancos y no blancos (hasta donde alcanza mi conocimiento, casi siempre negros o mulatos), especialmente entre finales del siglo xix y principios del xx⁷. Cabe suponer, por lo tanto, que estas dinámicas también son observables en las narraciones de pelejas en los folhetos, aunque, como es de esperar en un género tan prolífico y longevo, la cuestión racial se presenta de maneras muy diferentes dependiendo de la fecha de escritura o de la identidad de su autor o recopilador, entre otros factores (Costa et al., 2008).

En este sentido, la mayoría de las investigaciones realizadas en Brasil se enfocan, por un lado, en el análisis de los discursos étnico-raciales presentes en la literatura de cordel más antigua (Gomes, 2012; Lacerda, 2014) y en la necesidad de recuperar este acervo con fines educativos para fomentar la conciencia crítica de la población desde edades tempranas (Cerrao, 2022). Por otro lado, se presentan análisis centrados en obras más recientes, en los que se evidencia su carácter subversivo y su potencial como herramientas educativas positivas (Bora, 2007; Gomes y Lucena, 2008; Cabral et al., 2022). Mi lectura analítica se diferencia de la bibliografía existente por su enfoque comparativo de ámbito iberoamericano. Desde mi perspectiva, los hallazgos más interesantes en este campo surgen al cruzar las pelejas que definen a un vencedor con aquellas que presentan marcadores raciales explícitos y consistentes.

El corpus analizado incluye 38 enfrentamientos poéticos en los que al menos uno de los protagonistas es racializado, lo que conforma el 18% del total⁸. Se trata de un aspecto especialmente relevante si se considera que, en la poética de los folhetos, se suele evitar la descripción o connotación física de los protagonistas, salvo cuando esta es significativa para el desarrollo de la narración⁹. De estos, 32 ocurren entre un blanco y un no blanco, y 6 entre dos improvisadores no blancos. Si bien en esta aproximación cuantitativa al corpus no se ha especificado en detalle la identidad étnico-racial de los no blancos ni la interseccionalidad de sus identidades, tarea que se emprenderá en una fase más avanzada y cualitativa de la investigación, se puede destacar que 9 de estos desafíos racializados tienen como protagonista a una mujer. En dos casos se trata de mujeres blancas (quienes suman una victoria y una derrota contra hombres no blancos), mientras que, en los otros siete, se trata de mujeres no blancas (quienes pierden en 4 ocasiones y empatan en otra contra hombres blancos, y suman dos empates en desafíos con hombres no blancos).

Más en general, llama la atención que, de los 34 desafíos que culminan con la victoria de uno de los improvisadores, 22 se producen entre un blanco y un no blanco, 11 entre cantores no connotados racialmente y 1 entre dos no blancos. Teniendo en cuenta que las pelejas racializadas representan el 18% del corpus analizado y que, de estas, más de la mitad tematizan un enfrentamiento entre un blanco y un no blanco, resulta evidente que en el género se plasma un interés por exacerbar la competición en las pelejas interraciales. Estas, en la abrumadora mayoría de los casos (20, el 91%), culminan con la victoria del blanco. De las dos ocasiones en que el no blanco gana (9%), una corresponde a un enfrentamiento con una mujer, lo que podría evidenciar sesgos machistas, mientras que la otra, una peleja reciente (Peleja entre o Coronel Junqueira e o Negro Enedino, publicada por William José Gomes Pinto en 2001), tiene como objetivo combatir de manera explícita el racismo en la sociedad brasileña contemporánea al enfrentar a un supremacista blanco con un improvisador no blanco. En la Tabla 1, 2, 3 y 4 se ofrece una síntesis del análisis cuantitativo presentado.

4. Pelejas racializadas: primera aproximación analítica

De manera análoga a lo que ocurre en el área rioplatense, en Brasil el período histórico considerado se ve marcado por una serie compleja de eventos que incluyen, entre otros, la modernización del país en el contexto de un racismo de Estado que se manifiesta en discursos médicos, eugenistas e higienistas, los cuales inciden directamente en la política y la cultura, como se observa en las disputas que abarcan aproximadamente el período 1870-1930. Estos discursos se caracterizan por promover la eliminación de los componentes sociales no blancos celebrando su muerte o, alternativamente, persiguiendo su paulatina extinción mediante políticas migratorias que favorecieran un mestizaje con poblaciones eurooccidentales, con el fin de lograr el blanqueamiento de la población¹⁰. En el caso de la literatura de cordel y, en particular, de las pelejas, todo esto se cristaliza en la representación negativa de los cantadores negros, quienes son presentados con frecuencia como figuras demoníacas y deshumanizadas, agredidos verbalmente y desautorizados en sus saberes, con el propósito de establecer fronteras étnico-raciales firmes.

Se podría objetar que las descalificaciones y los insultos son característicos del género, tal como ocurre en muchas tradiciones de diálogos poéticos o verbal duels, y que, desde esta perspectiva, constituyen una muestra de colaboración y aceptación de las normas que rigen a la performance. Comparto esta objeción y reconozco la necesidad de evitar la exaltación de la confrontación y de la hostilidad que, en parte, define a estos géneros, ya que, con demasiada frecuencia, ha conducido a la invisibilización de los procesos colaborativos que, al mismo tiempo, los atraviesan y constituyen¹¹. No obstante, y en consonancia con lo señalado anteriormente, el análisis de los descalificativos empleados por los poetas al componer o recrear desafíos interétnicos e interraciales permite identificar algunos de los prejuicios dirigidos sistemáticamente contra personas etiquetadas como no blancas que circulaban en la sociedad de la época. Este conjunto de elementos, sumado al análisis cuantitativo aquí presentado, permite delinear con claridad la jerarquización identitaria que operaba en el Brasil de entonces y, por extensión, en el repertorio analizado.

Todas estas cuestiones corren el riesgo de pasar inadvertidas si no se afina el enfoque teórico-metodológico de la investigación. Por ejemplo, en un artículo de Dias et al. (2013), en el que se propone una clasificación temática de los contenidos de las pelejas, las referencias raciales aparecen bajo el rótulo genérico de prejuicios, lo que, a mi entender, reduce la cuestión en exceso: también se manifiestan prejuicios hacia los ciegos o las mujeres, entre otros, pero cada uno de estos grupos presenta características específicas que sería conveniente analizar por separado. En este sentido, y a pesar de mis discrepancias con algunas interpretaciones avanzadas por Carlos Nogueira y John Rex Amuzu Gadzekpo (2017 y 2021), se puede rescatar su acierto al poner el foco en la multiplicidad y multidireccionalidad de las discriminaciones que atraviesan el género, aunque los autores no siempre parecen dimensionar suficientemente, y en consonancia con el contexto histórico en el que esta se enmarca, la jerarquización racial que lo articula¹². Además, algunas de sus consideraciones parecen debilitarse ante una perspectiva comparativa en la que es posible apreciar continuidades transnacionales en el tratamiento de la voz del no blanco, cuestiones que me resulta imposible desarrollar aquí y de las que me ocuparé en futuras publicaciones.

Por otra parte, es posible apreciar esta jerarquización racial también mediante el análisis de los poemas que se componían para ser declamados durante las cantorías de pie de parede. En ellos, con frecuencia, se trata de manera caricaturesca al campesino caboclo, término con el que en Brasil se hace referencia al mestizaje entre europeo y amerindio (Silva, 2021: 221). Asimismo, conviene rescatar lo que afirma Franklin Maxado con respecto a la práctica contemporánea de canto improvisado nordestina (citado en Cabral et al., 2022: 157-158):

«Muchos cantadores no gustan de, e incluso se niegan a, enfrentarse en pelejas con colegas negros o mujeres. El prejuicio era más común en el pasado». […] En este contexto, el racismo se difundió ampliamente a través del género, que tendía a cristalizar el estereotipo del negro como una «raza inferior y malintencionada, ideal solo para el trabajo y el castigo. Dotado de gran fuerza física, pero sin inteligencia. Lleno de picardía y brujería [...]». Además, «[identifican] al diablo de la catequesis jesuítica con el negro. Lo pintan de negro. De este modo, propagan los prejuicios de que el negro es un criminal o que es el perro del infierno. Que el negro no tiene educación ni aptitud para ella [la literatura de cordel]» (Maxado, 2011: 114).

A pesar de lo expuesto, no cabe duda de que las pelejas también constituyen un espacio fértil para analizar la resistencia de los no blancos, quienes, en el marco de las cantorías y sus representaciones, han desplegado estrategias de rebeldía para contrarrestar esos discursos. Si bien estas cuestiones son fundamentales, su análisis presenta retos metodológicos significativos. No es este el espacio para profundizar en ellos, pero una posible vía para recuperar la voz de los no blancos en este repertorio es el estudio crítico de los textos¹³. En las distintas transcripciones de la poesía oral, es posible que se hayan filtrado fragmentos que, de alguna manera, preservan las voces de sus protagonistas, quienes no solo han experimentado en carne propia los estigmas discriminatorios, sino que también han luchado contra ellos. Estas cuestiones forman parte de mi investigación y, en los últimos años, han sido objeto de debate en diversos estudios (entre otros, Iumatti, 2017 y 2020; Alves de Lima, 2021 y Ananias, 2023).

Volviendo al análisis preliminar de los folhetos, entre las historias más célebres se encuentran varias versiones de desafíos con el Diablo, en las que este suele aparecer representado como un ser horrendo, mezcla de varios animales, y de piel negra (Imagen 1). En estos relatos, el Diablo es vencido por un improvisador blanco mediante rezos o invocaciones a santos católicos, hasta lograr su desaparición. Es importante destacar que, en la mayoría de los casos, el improvisador blanco no lo interpela con los nombres tradicionales que recibe el Diablo en la cultura popular, sino que lo llama, sistemáticamente, Negro. La más famosa de estas historias es, sin duda, la Peleja de Manoel do Riachão com o Diabo, cuyo desenlace se cita a partir de un folheto publicado bajo la autoría de João Martins de Athaide¹⁴:

O negro olhou Riachão

Com olhos de um cão danado

Riachão gritou: Jesus!

Homem Deus sacramentado

Valha-me a virgem Maria

A mãe do verbo encarnado.

O negro soltando um grito

Dalí desapareceu

De uma catinga de enxofre

A casa toda se encheu,

Os cães oivaram na rua

O chão da casa tremeu.

Riachão ficou cismado

Com a cantor desconhecido

Que quando escutava um

Tomava logo sentido,

O seu primeiro repente

Era a Deus oferecido¹⁵.

Estas narraciones evidencian importantes continuidades con la tradición del Cono Sur. Por una parte, en la deshumanización del personaje no blanco, cuyo nombre permanece desconocido, como en el caso del Moreno que enfrenta a Martín Fierro. Por otra, en la exaltación del binomio blanco-católico frente al negro-pagano, visible también en la payada entre Taguada y Javier de la Rosa. Además, la presencia del Diablo introduce una línea de análisis particularmente fértil desde una perspectiva comparativa, al permitir establecer vínculos con la historia de Santos Vega y, más ampliamente, con las múltiples representaciones del Diablo en las narrativas populares americanas. En estas, su pigmentación varía: a veces es blanco, otras no blanco, dependiendo del perfil del protagonista. O, para decirlo con las palabras del propio Moreno (Hernández 2008: vv. 4067-4068 de La Vuelta): “Pinta el blanco negro al diablo / y el negro blanco lo pinta”. No obstante, en el caso específico que aquí se analiza, las variaciones en la pigmentación del Diablo no modifican el sentido de las historias, en las que la figura blanca sigue representando el ideal aspiracional y hegemónico.

Otra peleja muy conocida narra el enfrentamiento entre Cego Aderaldo y Zé Pretinho, en el que triunfa Aderaldo, quien es blanco. A partir de este desafío se ha conformado una saga interesante, compuesta por folhetos de diferentes épocas y autores (Imagen 2). En estos relatos, tanto Aderaldo como alguno de sus descendientes se enfrentan a algún familiar de Pretinho, y el desenlace se repite: en todos ellos gana el blanco. El elemento que termina por definir la contienda es, sistemáticamente, la incapacidad del personaje no blanco para pronunciar correctamente un trabalenguas, lo que señala su dominio insuficiente de la lengua portuguesa. Este detalle presenta elementos análogos a la limitación que manifiesta el Moreno de Hernández para acceder a la lectoescritura, reforzando así la asociación entre blanquitud y acceso privilegiado al saber normativo. A continuación, se cita el final de la Peleja de Zé Pretinho com o Cego Aderaldo en un folheto de autoría de Firmino Teixeira do Amaral:

C - Amigo José Pretinho

eu nem sei o que será

de você depois da luta

você vencido já está

quem a paca cara compra

paca cara pagará.

P - Cego eu estou apertado

que só um pinto no ovo

estas cantando aprumado

e satisfazendo o povo

mas esse tema da paca

por favor diga de novo.

C - Disse uma vez digo dez

no cantar não tenho pompa

presetemente não acho

quem o meu mapa me rompa

paca cara pagará

quem a paca cara compra.

P - Cego teu peito é de aço

foi bom ferreiro que fez

pensei que cego não tinha

no verso tal rapidez

Cego se não é maçada

repete a paca outra vez.

C - Arre que tanta pergunta

desse preto capivara

não há quem cuspa pra cima

que não çhe caia na cara

quem a paca cara compra

pagará a paca cara.

P -Agora cego me ouça

cantarei a paca já

tema assim é um borrego

no bico de um carcará

quem a caca cara compra

caca cara cacará.

Houve um trovão de risadas

pelo verso do pretinho

capitáo Duda lhe disse

arreda pra lá negrinho

vai descansar o juízo

que o cego canta sozinho¹⁶.

Finalmente, en algunos relatos los personajes enfrentados están ambos racializados, aunque uno de ellos posee una tonalidad de piel más clara. La más emblemática es la disputa entre el esclavo negro Inácio da Catingueira y Romano do Teixeira, quien, a pesar de ser mulato, se presenta a sí mismo como blanco (Imagen 3). Esta historia, que cuenta con múltiples versiones, merecería un análisis más detenido (Lewin, 2007; Alves de Lima, 2023). Por ahora, lo fundamental es destacar que, en casi todas ellas, el vencedor es Romano, es decir, el más blanco.

5. A manera de conclusión

A falta de un estudio cualitativo más exhaustivo de las pelejas brasileñas, así como de una ampliación de los corpus tanto brasileño como rioplatense —incluyendo, por lo tanto, al Uruguay—, lo expuesto permite identificar continuidades significativas entre ambos repertorios. Estos hallazgos respaldan mis hipótesis iniciales: las representaciones de desafíos poéticos improvisados entre cantores blancos y no blancos, escritas y difundidas entre los siglos xix y xx, no solo escenifican disputas de honor o chanza, sino que también encarnan discursividades identitarias vinculadas a procesos de dominación y blanqueamiento racial que ameritan un abordaje comparativo. Este enfoque analítico podría ampliarse al caso chileno, dada la circulación de la leyenda de Taguada en tierras pampeanas, y, en un sentido más amplio, a otros países americanos con tradiciones consolidadas de canto improvisado, como Venezuela, Colombia, México, Puerto Rico o Cuba. Estoy convencido de que un estudio comparativo de estos repertorios puede aportar nuevas perspectivas al análisis de la literatura oral y popular, así como al estudio del racialismo y del racismo de Estado en las Américas, entre otras cuestiones. Estas historias locales, por lo tanto, deben ser situadas dentro de diseños globales (Mignolo, 2003), lo que hace imprescindible un diálogo sostenido con los aportes del pensamiento decolonial y un estudio atento de los contextos histórico-sociales en los que estas manifestaciones se inscriben.

Pelejas identificadas en la colección del Centro Nacional de Folclore e Cultura Popular de Brasil

1.Autor sin especificar. Peleja de Alberto Porfírio com Bentivi Neto.

2.Autor sin especificar. Peleja de Guriatã de Coqueiro com João Tavares.

3.Autor sin especificar. A peleja de João Sevirino de Lima com João Tavares.

4.Autor sin especificar. A peleja do P.T. contra o bicho ditadura e o monstro capitalismo.

5.Autor sin especificar. A segunda peleja de Severino Borges com Severino Ciriaco.

6.Autor sin especificar. Peleja de Guriata de Coqueiro com Sebasto do Rio Grande.

7.Autor sin especificar. Peleja de José Severino Cristóvao com Maria do Carmo Cristóvao.

8.Autor sin especificar. Peleja de Mestre Azulao com Bezerra do Ceará.

9.Autor sin especificar. Peleja de Pedro Aragao com Zé Enfeitado.

10.Autor sin especificar. Peleja de Pedro Bandeira com Manoel Chudu.

11.Autor sin especificar. Peleja de Severino Pinto com Antonio Marinho.

12.Autor sin especificar. Peleja de Zé Cunha com Oliveira.

13.Autor sin especificar. Peleja virtual entre Américo Gomes (Pb) e José Honório (Pe) (A primeira cantoria via INTERNET).

14.Acaci, José. A peleja do velho com o novo.

15.Alencar, Antonio Sena. Peleja de Joaquim Jaqueira com Manoel Barra Mansa.

16.Almofala, Raimundo Ferreira de. Peleja de Raimundo Ferreira de Almofala com Mariano José da Silva.

17.Amaral, Firmino Teixeira do. Peleja de João de Deus com o celebre Diabo Negro.

18.Amaral, Firmino Teixeira do. Peleja de Zé Pretinho com o Cego Aderaldo.

19.Amaral, Firmino Teixeira do. Peleja do Cego Aderaldo com Jaca Mole (primo de Zé Pretinho).

20.Araujo, Raimundo Alves de. Peleja de Inácio Cobra-coral com Ricardo Comilao.

21.Araujo, Raimundo Alves de. Peleja do enterro do frei em Pires Ferreira.

22.Araujo, Raimundo Alves de. Peleja do padre velho contra as festas dançantes da juventude.

23.Araujo, Raimundo Alves de. Peleja do prefeito pra comprar vereador.

24.Arêda, Francisco Sales. A malassombrada peleja de Francisco Sales com o «Negro Visão».

25.Astier, Basilio. Peleja de Zé Limeira com o vate Augusto dos Anjos.

26.Athaide, João Martins de. A peleja de Leandro Gomes com una velha de Sergipe.

27.Athaide, João Martins de. Peleja de Antonio Machado com Manoel Gavião.

28.Athaide, João Martins de. Peleja de Laurindo Gato com Marcolino Cobra Verde.

29.Athaide, João Martins de. Peleja de Manoel Raymundo com Manoel Campina.

30.Athaide, João Martins de. Peleja de Patrício com Inácio da Catingueira.

31.Athaide, João Martins de. Peleja de Bernardo Nogueira com Preto Limão.

32.Athaide, João Martins de. Peleja de Manoel do Riachão com o diabo.

33.Athaide, João Martins de. Serrador e Carneiro.

34.Azevedo, Teofilo de. A peleja de Joao Curió e o cantador Isidoro.

35.Azulão do Norte. Peleja de Azulao do Norte com André Gonçalves.

36.Barbosa, Lourival. Peleja de Joao Canário com Galdino Cearense.

37.Barreto, Antonio Carlos de Oliveira y Jotacê Freitas - A peleja internética entre dois cabras da peste!

38.Barreto, Antonio y Creusa Meira. A peleja virtual de uma mulher valente com um cabra cismado.

39.Barros [Jotabarros], João Antonio de. Peleja de Aderaldo filho do cego com Alexandre o neto de Zé Pretinho.

40.Barros [Jotabarros], João Antonio de. Peleja de José Gaspar com Joao de Barros.

41.Barros [Jotabarros], João Antonio de. Peleja de Otília Soares com Jota Barros.

42.Barros [Jotabarros], João Antonio de y Téo Azevedo. Peleja de Téo Azevedo com Joao de Barros em Martelo Agalopado.

43.Barros, Leandro Gomes de. Segunda peleja de Romano do Teixeira com Inácio da Catingueira.

44.Barros, Leandro Gomes de. A peleja de Leandro Gomes com una velha de Sergipe.

45.Barros, Leandro Gomes de. Peleja de Antonio Baptista e Manoel Cabeleira.

46.Batista, Jota. A peleja de dois mosquitos com um negrao do olho só.

47.Borges, José Francisco. Peleja de Francisco Buriti com Dedé Pereira do Iguatu.

48.Braga, Medeiros. Cordel da grande peleja entre Inácio da Catingueira e Romano de Mae Agua.

49.Campos, José de Souza. Peleja de José de Campos com Joao Antonio de Barros.

50.Carlos, José. Peleja de José Carlos com Manoel Tomaz de Assis.

51.Carmo, J. do. Peleja do primeiro turno Remo 2 Paissandu 0.

52.Carvalho, Isael de. A peleja do viagra com o ovo de codorna.

53.Catunda, Dalinha y Fred Monteiro. A peleja de Dalinha Catunda com Fred Monteiro.

54.Catunda, Dalinha y Fred Monteiro. Pelejando na web.

55.Catunda, Dalinha y Rosario Pinto. Fuxico de Mulher. Peleja virtual.

56.Cavalcante, Rodolfo Coelho. A discussao do padre com a protestante.

57.Cesario, Severino. Peleja de Severino Milanez e Manuel Clemente.

58.Carvalho, Lucía Costa. Peleja da Caipora com o Moleque Saci.

59.D’Almeida (Filho), Manoel. A luta de Zá do Caixao com o Diabo.

60.D’Almeida (Filho), Manoel. O encontro de Manoel D'Almeida Filho com o Limeira da Bahia.

61.D’Almeida (Filho), Manoel. Peleja de Rodolfo Coelho Cavalcante com Manoel D'Almeida Filho.

62.Daniel, José. Peleja de José Daniel e Gilberto Braga da Silva.

63.Dantas, Janduhi. Peleja da carta com o e-mail.

64.Emiliano, Joao Vicente. Peleja de J. Borges com Joao Vicente Emiliano.

65.Félix, Dodó. Peleja de Dodó Félix com Guriata do Norte.

66.Sobrinho, Manoel Ferreira. Peleja de Ferreirinha com Apolonio Alves dos Santos.

67.Ferreira, Antonio. Peleja de Antonio Ferreira com Lourival Bandeira descrevendo as cachaças do Brasil.

68.Galindo, Carlissón. Peleja de Pelé contra Roberto Carlos.

69.García, Victor Alvim Itahim. A peleja de Boa Voz com o Cantador Misterioso.

70.Gualberto, Joao. Peleja de Cesar de Mendonça com Chico Casca de Pau.

71.Gustavo, José. Peleja de José Gustavo com Maria Roxinha da Bahia.

72.Herminio, José. Peleja de José Pontual com José Hermínio.

73.Júnior, José Luis. Peleja de José Luis com o Diabo.

74.Lacerda, Geraldo Moreira de. Peleja do afamado Luciano Carneiro com o Poeta Maranhao.

75.Leite, Francisco. A peleja de Miguel Viola com Chico Leite.

76.Leite, Henrique Vieira. Peleja de Bush com Bin Laden.

77.Leite, José Costa. Peleja de Antonio Rocha com Joaquim Pitu.

78.Leite, José Costa. Peleja de Chiquinho Feijó com Gato Preto de Miracema.

79.Leite, José Costa. Peleja de Costa Leite com Antonio Americo.

80.Leite, José Costa. Peleja de Costa Leite com Dila de Caruaru.

81.Leite, José Costa. Peleja de Geraldo Mousinho com Cachimbinho.

82.Leite, José Costa. Peleja de Gercina Dalva com Manole Amaro de Melo.

83.Leite, José Costa. Peleja de Jeronimo do Junqueiro com Zéfinha do Chambocao.

84.Leite, José Costa. Peleja de Joao Galdino com Joaquim Pitu descrevendo os planetas e os signos.

85.Leite, José Costa. Peleja de José Alves Sobrinho com Otacílio Batista.

86.Leite, José Costa. Peleja de José Costa com a poetisa baiana.

87.Leite, José Costa. Peleja de José Costa com Ana Roxinha.

88.Leite, José Costa. Peleja de José Costa com Joao Severo.

89.Leite, José Costa. Peleja de José Costa com Maria das Dores.

90.Leite, José Costa. Peleja de José Costa com Severino Paulino.

91.Leite, José Costa. Peleja de José Costa Leite com Antonio Klévisson Viana.

92.Leite, José Costa. Peleja de José Costa Leite com María Quixabeira (A Rainha das Pelejas).

93.Leite, José Costa. Peleja de José do Braço com Ulisse Bahiano.

94.Leite, José Costa. Peleja de Severino Pereira com Manoel Xudu.

95.Leite, José Costa. Peleja de Severino Pereira com Manoel Xudu 2º debate.

96.Leite, José Costa. Peleja de Silvino Pirauá com Inácio da Catingueira.

97.Leite, José Costa. Peleja de um embolador de coco com o Diabo.

98.Leite, José Costa. Peleja de Zé Pretinho com Manoel Riachão.

99.Leite, José Costa. Peleja de Zé Pretinho com Maria Roxinha da Bahia.

100.Leite, José Costa. Peleja de Zé Pretinho com Patativa do Norte.

101.Leite, José Costa. Peleja de Chiquinho Feijó com Joel de Laranjais.

102.Leite, José Costa. Segunda peleja de José Costa com a poetisa baiana.

103.Lima, Arievaldo Viana. A grande peleja de Joao Corta-Pau com Passarim da Redondilha.

104.Lima, Joao Severo de. Peleja de Joao Severino de Lima com Manoel Camilo dos Santos.

105.Lima, José Tomaz de. Peleja de José Tomaz Lima com o Cabo Vicente Rufino.

106.Lima, Natanael de. Peleja de Natanael de Lima com Apolonio Alves dos Santos.

107.Lima, Silvino Piraua de. A primeira peleja de Romano do Teixeira com Inácio da Catigueira.

108.Lima, Sizenando. Desafío de Hebe Camargo com Dercy Goncalves.

109.Júnior, José Luiz. Peleja de José Luiz com José Alves Sobrinho.

110.Mata, Sabiá da. Peleja do Povo contra o homem que quer cercar o mundo.

111.Mattoso, Glauco y Moreira de Acopiara. Peleja virtual de Glauco Mattoso com Moreira de Acopiara.

112.Meira, Creusa y Zé Walter. Desafio Creusa Meira x Zewalter.

113.Meira, Creusa y Zé Walter. Peleja virtual Creusa Meira x Zewalter.

114.Meira, Creusa y Sonia Ortega. Cordel na rede social.

115.Mendes Sobrinho, Joaquim. Peleja de Joames com Gaviao.

116.Monteiro, Fred y Marco di Aurélio (Dom Capeta). A peleja de Fred Monteiro e Dom Capeta.

117.Motta, Bob. Peleja do Doutor x Matuto.

118.Mulatinha, Antonio da. A 3ª peleja de Antonio da Mulatinha com o embolador Manoel Batista.

119.Neto, Manoel Messias Belizário. Peleja de Manoel Messias com Francisco Carolino.

120.Neves, Jota das. A peleja do bom cidadao com a maldita gula.

121.Nordestino, Franklin Maxado. A deferente peleja do Crioulo Doido com Coronel Ludugero.

122.Nordestino, Franklin Maxado. Peleja de Zé Limeira com o Crioulo Doido.

123.Olegário, Alfredo. A peleja do Mestre Cabeça com o Mestre Binha - Sinhá Capoeira -.

124.Olegário, Alfredo. A peleja do Mestre Cavalieri com o Mestre Gaio.

125.Olegário, Alfredo. A peleja do Mestre Leopoldina com o Mestre Nestor Capoeira.

126.Olegário, Alfredo. A peleja do Mestre Negoativo com o Mestre Porrada.

127.Olegário, Alfredo. A peleja entre os irmaos Cebolinha e Cantador.

128.Oliveira Barreto, Antonio Carlos de. A peleia do solteiro com o casado.

129.Pacheco, José. Peleja de um cantador de coco com o Diablo.

130.Pacheco, José. Peleja de Vicente Sabia com Antonio Coqueiro.

131.Paula, Francisco Firmino de. A tremenda peleja de Francisco de Paula com Joao José.

132.Paulino, Pedro Paulo. Peleja de dois poetas falando de violencia.

133.Pavo, Zé do. A peleja do Guerreiro contra a corrupçao e a miséria.

134.Pereira Sobrinho, Manoel. Peleja de Manoel de Riachão com o Diabo.

135.Pereira, Wanderlei. Peleja de Joao Sujeira com Maria Limpa Tudo.

136.Pilô, Clímaco Nardes Pires Neto; Antônio Carlos de Oliveira Barreto y José Walter Pires. Peleja a seis maos.

137.Pinheiro, Sávio. A peleja do Fïgado Valente com Mané Cachacinha.

138.Pinto, William José Gomes. Peleja entre o Coronel Junqueira e o Negro Enedino.

139.Piñeiro, Luis da Costa. Peleja de Riachão Sobrinho com José Maneiro.

140.Pires, José Walter y Antônio Carlos de Oliveira Barreto. Um e-mail respostado.

141.Pontual, José Pedro. A esmagadora peleja de Joao Vicente Emiliano com José Pedro Pontual.

142.Pontual, José Pedro. Peleja de José Nilton de Oliveira com José Pedro Pontual.

143.Pontual, José Pedro. A esmagadora peleja de Joao Vicente Emiliano com José Pedro Pontual.

144.Ramos, Joao Crispim. A grande peleja de Joao Crispim Ramos com Caboquinho da Bahia.

145.Ramos, Joao Crispim. Peleja de Joao Crispim Ramos com Rodolfo Coelho Cavalcante.

146.Rinaré, Rouxinol de y Serra Azul. O grande encontro de Camoes com Salomao.

147.Sales, Dideus y Dalinha Catunda. Diálogo poético.

148.Santa Helena, Raimundo. Peleja de Santa Helena com Franklin.

149.Santa Maria, Manoel. Peleja de Zé Sarney com Ulisses Guimaraes.

150.Santini, Edmilson. Peleja de Acabamundo com Estrella verde da flora.

151.Santini, Edmilson. Uma peleja entre Deus e o cao no picadeiro.

152.Santini, Edmilson y Thomas Bakk. Peleja de Papai Noel com Papai Cordel.

153.Santos, Amaro Quaresma dos. Discussão de Amaro Quaresma com José Batista.

154.Santos, Antonio Teodoro dos. Peleja de Garrincha com Pelé.

155.Santos, Apolonio Alves dos. Peleja de Cícero Quaresma com Expedito Ferreira.

156.Santos, Apolonio Alves dos. Peleja de Severino José com Apolonio Alves dos Santos.

157.Santos, Apolonio Alves dos. Peleja de Zé Limeira com Severino Tempero.

158.Santos, Apolonio Alves dos. Peleja de Cícero Quaresma com Expedito Ferreira.

159.Santos (Azulão), José Joao dos. A peleja de Azulao com Palmeirinha.

160.Santos (Azulão), José Joao dos. A peleja de Azulao com Zé Limeira.

161.Santos, Manoel Camilo dos. Peleja de Antonio Correia com Manoel Camilo dos Santos.

162.Santos, Manoel Camilo dos. Peleja de Camilo com Silveira.

163.Santos, Manoel Camilo dos. Peleja de Manoel Camilo com Pedro Simao.

164.Santos, Manoel Camilo dos. Primeira peleja de Manoel Camilo com Romano Elias.

165.Santos, Manoel Camilo dos. Segunda peleja de Manoel Camilo com Romano Elias.

166.Santos Lima, Roberto y Manoel Monteiro. Peleja de um poeta do campo com um poeta da cidade.

167.Silva, Caetano Cosme da. Peleja de Ana Roxinha com Maria Roxinha.

168.Silva, Caetano Cosme da. Peleja de Caetano Cosme com José Monteiro.

169.Silva, Caetano Cosme da. Peleja de Caetano Cosme com Maria Lavandeira.

170.Silva, Gonçalo Ferreira da. Peleja de Oscar Alho e Francisco Malagueta.

171.Silva, João José da. Peleja de Caetano Cosme da Silva com Maria Lavandeira.

172.Silva, João José da. Peleja de Egídio Lima com Clidenor Varela sobre a Escritura Sagrada.

173.Silva, João José da. Peleja de Severino Borges com a Negra Furaçao.

174.Silva, João José da. Peleja de Severino Borges com Patativa do Norte.

175.Silva, João José da. Peleja de Severino Semeao com Ana Roxinha.

176.Silva, João José da. Terceira peleja de Luiz Gomes com Severino Borges.

177.Silva, José Bernardo da. Peleja de João Athayde com Leandro Gomes.

178.Silva, José Bernardo da. Peleja de Joao Atayde com Raimundo Pelado.

179.Silva, José Bernardo da. Peleja de João Athayde com José Ferreira Lima.

180.Silva, José Bernardo da. Peleja de Joaquim Jaqueira com Joao Melquiades.

181.Silva, José Bernardo da. Peleja de José Costa com Caetano Cosme da Silva.

182.Silva, José Bernardo da. Peleja de José Feliz com Mangabeira.

183.Silva, José Bernardo da. Peleja de Manoel Raimundo com Manoel Campina.

184.Silva, José Bernardo da. Peleja de Pinto com Milanes.

185.Silva, José Bernardo da. Peleja de Ulisses Baiano com José do Braço.

186.Silva, José Bernardo da. Peleja de Ventania com Pedra Azul.

187.Silva, José Ferreira da. Peleja de José Ferreira da Silva (Rouxinol) com Pedro Bandeira Pereira de Caldas ou o sonho de um poeta.

188.Silva, Manoel Moisés da. Primeira peleja de Manoel Moisés da Silva (Messias) com Sebastiao Batista Ramos.

189.Silva, Manoel Monteiro da. Peleja de Manoel Camilo com Manoel Monteiro.

190.Silva, Minelvino Francisco. Peleja de Minelvino com Odilon Pinto no forró do mate o velho.

191.Silva, Minelvino Francisco. Peleja de Minelvino Francisco Silva com Manoel Peixoto Almeida.

192.Silva, Minelvino Francisco. Peleja do filho do Cego Aderaldo com o filho de Zé Pretinho.

193.Silva, Nilton José da. A peleja de Ló e Leu pela Dorinha Duval.

194.Silva, Severino Borges da. Peleja de Severino Borges com Mocinha do Pará.

195.Silva, Severino Borges da. Peleja de Severino Borges com Patativa do Norte.

196.Silva, Severino Milanés da. Peleja de Severino Pinto com Severino Milanes.

197.Silva, Severino Milanés da. Peleja de Zé Quixabeira com Manoel Monteiro.

198.Soares, José Francisco. Peleja de José Soares com José Costa Leite.

199.Tavares, Bráulio y Antonio Klévisson Viana. Peleja de Bráulio Tavares com Antonio Klévisson Viana.

200.Torres, Heleno Francisco. Peleja de Chicotingole com Chica Esporao.

201.Viana, Antonio Klevisson. A grande peleja de Beneval com José Mota Pinheiro.

202.Viana, Antonio Klevisson. A insustentável peleja de Zé Maria de Fortaleza com Calixtao de Guerra.

203.Viana, Antonio Klevisson. A malassombrada peleja de Pedro Tatu com o lobisomem.

204.Viana, Arievaldo. Peleja de Zé Ramalho com Zé Limeira.

205.Vieira, Antonio. A peleja da ciencia com a sabedoria popular.

206.Vila Nova, Ivanildo. A peleja da ciencia com a sabedoria popular.

207.Xudu, Manoel. Peleja de Manoel Xudu Sobrinho e Zezé Lulu.

208.Zoião, Antõe y Zefa Cabaço. A peleja Virtual de um Catingueiro Tarado com uma Sertaneja Insaciável.

Financiación

Una parte del trabajo que se presenta en este artículo se enmarca en el proyecto de investigación “Turismo y procesos de espectacularización en las tradiciones musicales ibéricas contemporáneas”, referencia PID2020-115959GB-I00, financiado por MCIN/AEI/10.13039/501100011033

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Fecha de recepción: 19 de marzo de 2025
Fecha de aceptación: 25 de abril de 2025

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¹ «Ao produzir pelejas, o escritor de folhetos toma por base muitas das modalidades poéticas do repente, tendo como personagem cantadores reais ou fictícios e, como cenário, a cantoria. Não obstante, estas não devem ser confundidas com o improviso. Ruth Brito Lêmos Terra, em sua fundamental Memória de lutas: literatura de folhetos no Nordeste (1893-1930) (São Paulo, Global, 1983), denomina desafios reais os que ocorrem na cantoria, alertando para as diferenças entre estes e as pelejas ou desafios escritos: “Os desafios escritos podem basear-se em desafios reais, escritos posteriormente por um dos contendores ou por um outro poeta; estes acontecidos não reproduzem fielmente o encontro entre os cantadores, neles são desenvolvidos apenas alguns dos temas-chaves. […] os desafios “imaginários”, mais frequentes, são inventados pelos poetas, tendo como protagonistas cantadores famosos do passado, adversários fantasiosos ou mesmo poetas contemporâneos do autor”» (Ayala, 1988: 16). «Al componer pelejas, el escritor de folhetos toma como base muchas de las modalidades poéticas del repente, teniendo como personajes a cantadores reales o ficticios y, como escenario, la cantoria. No obstante, estas no deben confundirse con la improvisación. Ruth Brito Lemos Terra, en su obra fundamental Memória de lutas: literatura de folhetos no Nordeste (1893-1930) (São Paulo, Global, 1983), denomina ‘desafíos reales’ a los que ocurren en la cantoria, advirtiendo sobre las diferencias entre estos y las pelejas o ‘desafíos escritos’: “Los desafíos escritos pueden basarse en desafíos reales, escritos posteriormente por uno de los contendientes o por otro poeta; estos relatos no reproducen fielmente el encuentro entre los cantadores, sino que desarrollan solo algunos de los temas clave. […] Los desafíos ‘imaginarios’, más frecuentes, son inventados por los poetas, teniendo como protagonistas a cantadores famosos del pasado, adversarios ficticios o incluso poetas contemporáneos del autor”». Todas las traducciones de citas de este artículo son de mi autoría.

² Librillo de 8 a 16 páginas que puede contener pelejas o poemas de carácter periodístico (Abreu, 1999: 113).

³ En su tesis doctoral, Maria Elizabeth Baltar Carneiro de Albuquerque (2011) discute de manera crítica las diversas propuestas existentes para la clasificación del cordel en Brasil y presenta una propia y original que se subdivide en 27 clases temáticas. Para ello, estudia 1250 publicaciones de 345 autores pertenecientes a la colección del Centro de Documentação do Programa de Pesquisa em Literatura Popular de la Universidade Federal da Paraíba, lo que representa el 25% del fondo, que en ese entonces contaba con 5000 ejemplares de 1073 autores diferentes. La incidencia de las Pelejas en el corpus estudiado es del 6.1%, superado tan solo por las clases temáticas Conto (6.7%) y Político e Social (6.2 %) (Albuquerque, 2011: 188).

⁴ Es decir, creo que el agonismo que constituye y define a estos géneros abarca tanto elementos competitivos de desafío como solidarios de colaboración.

⁵ Se trata del número total de pelejas que pude identificar en el repositorio digital (http://acervosdigitais.cnfcp.gov.br) tras una primera criba. De estas, 176 son de autoría única y pertenecen a 93 autores diferentes, a las que se suman 19 pelejas de autoría compartida y otras 13 en las que la autoría no está especificada en el folheto. Es posible que estos números puedan variar ligeramente tras el estudio cualitativo de las pelejas. Remito al listado final para mayor información.

⁶ Por ejemplo, en algunos casos los poetas solicitan interrumpir el duelo amparándose en el cansancio o en la imposibilidad de superar al adversario, aunque siempre destacando que no han sido derrotados. En otros, el público o un narrador externo sugiere un equilibrio entre los contendientes sin mencionarlo de manera directa.

⁷ Escribe Germana Guimarães Gomes (2012: 87): «No destaque ao aparato discriminatório sobre os negros nas cantorías, inúmeros foram os temas abordados no final do século xix e início do século xx acerca dessa conjuntura. Segundo Abreu (1999), os defeitos físicos, a cor de pele, os vícios e as diferentes formas de sociabilidade, foram temas naturalmente explorados pelos cantadores “brancos”. “Os negros então, recém saídos da escravidão ou ainda escravos, eram duramente alvejados nos desafios e respondiam com maravilhosa agilidade mental, aparando os golpes e dando otros de não menor eficacia” (Abreu, 1999, p. 157). Apontando também essa premissa, Lessa (1982) afirma ser inevitável nas lutas poéticas que tinham a participação de cantadores negros, a alusão a cor, bem como a lembrança do estado subalternizado destes com a escravidão (Lessa, 1982, p. 21)». «En el marco del aparato discriminatorio contra los negros en las cantorias, numerosos fueron los temas abordados a finales del siglo xix y comienzos del siglo xx en torno a esta situación. Según Abreu (1999), los defectos físicos, el color de piel, los vicios y las distintas formas de sociabilidad fueron temas naturalmente explotados por los cantadores ‘blancos’: “Los negros, entonces, recién salidos de la esclavitud o aún esclavizados, eran duramente atacados en los desafíos y respondían con una maravillosa agilidad mental, esquivando los golpes y devolviendo otros no menos efectivos” (Abreu, 1999, p. 157). Reforzando esta misma idea, Lessa (1982) sostiene que en las luchas poéticas donde participaban cantadores negros era inevitable la alusión al color de piel, así como la evocación de su condición subalterna ligada a la esclavitud (Lessa, 1982, p. 21).

⁸ Se han incluido únicamente las pelejas en las que la racialización es evidente, excluyendo aquellas protagonizadas por un cantor cuya identidad no blanca es conocida, pero no explicitada en el folheto. Cabe señalar, además, que en algunos casos se han contabilizado distintas versiones de una misma peleja —a veces idénticas, aunque no siempre— publicadas bajo diferentes autorías. En una segunda fase de esta investigación, será necesario revisar los datos presentados a la luz de un análisis cualitativo más detallado.

⁹ Escribe Abreu (1999, 116): «Buscando compor uma “história desembaraçada”, os poetas evitarão o acúmulo de personagens, acompanhando apenas as atitudes dos protagonistas das tramas. Não é habitual encontrarem-se personagens secundários envolvidos em tramas paralelas. Descrições detalhadas de ambientes, paisagens, fisionomias, estados de espírito tampouco são benvindas, assim como evitam-se intervenções digressivas do narrador. Ou seja, qualquer elemento que possa desviar a atenção do fluxo central da ação será excluído, pois desrespeita o princípio da oração, segundo o qual uma narrativa deve apresentar, de forma articulada, o desdobramento de uma única questão». «Buscando componer una "historia despejada", los poetas evitarán la acumulación de personajes, siguiendo únicamente las acciones de los protagonistas de las tramas. No es habitual encontrar personajes secundarios involucrados en tramas paralelas. Tampoco se favorecen las descripciones detalladas de ambientes, paisajes, fisionomías o estados de ánimo, del mismo modo que se evitan las intervenciones digresivas del narrador. Es decir, cualquier elemento que pueda desviar la atención del flujo central de la acción será excluido, ya que contraviene el principio de coherencia narrativa, según el cual una narrativa debe presentar, de manera articulada, el desarrollo de una única cuestión».

¹⁰ En general, estos discursos atraviesan todas las regiones del continente americano, más allá de las particularidades que puedan manifestarse en cada caso. Como se mencionó para el ámbito rioplatense, no es pertinente profundizar aquí en estas cuestiones, que serán trabajadas con mayor detalle en la continuación de esta investigación. En el caso de Brasil, y en particular de la región nordestina, la contextualización ofrecida por Germana Guimarães Gomes en su tesis (2012) constituye un buen punto de partida. Además de las referencias ya citadas, conviene destacar también los trabajos de Schwarcz (1999; 2013 y 2022) y Botelho y Schwarcz (2013).

¹¹ Para una discusión crítica de estas cuestiones ver, entre otros, Pagliai (2010) e Isolabella (2012 y 2021).

¹² Un ejemplo de ello se observa en el análisis de la peleja entre el Cego Aderaldo y Zé Pretinho, en la que Aderaldo, que es blanco, derrota a Pretinho (Nogueira y Amuzu Gadzekpo, 2017). Según los autores, esta victoria reforzaría su hipótesis de que las pelejas son un género en el que suele imponerse el cantor menos privilegiado, ya que, en su interpretación, el negro Pretinho ocuparía una posición superior a la del ciego. Si bien considero fundamental analizar las identidades enfrentadas desde una perspectiva interseccional y relacional, esta lectura no parece dimensionar adecuadamente la deshumanización que sufrieron los esclavos africanos y sus descendientes en la época en que se publicó la cantoria (1916).

¹³ Entre otras cuestiones, será importante diferenciar entre la recreación, por parte de un autor ajeno, de una cantoría real que ha pasado a la historia; la recreación, por parte de uno de sus protagonistas, de una cantoría que este ha llevado a cabo con otro cantador; la narración de encuentros ficticios entre cantadores afamados, incluso de épocas diferentes; y las que narran encuentros entre el autor del folheto o cantadores legendarios y personajes ficticios, ya sean humanos o sobrehumanos. Considero imprescindible tener en cuenta estas variables a la hora de analizar la cuestión racial, pues de ellas van a depender, en parte, las sociabilidades que se están recreando.

¹⁴ En ocasiones, escrito con y: Athayde.

¹⁵ «El negro miró a Riachão / con ojos de perro rabioso / Riachão gritó: ¡Jesús! / ¡Hombre-Dios consagrado! / ¡Ampárame, Virgen María, / madre del Verbo Encarnado! / El negro, lanzando un grito, / de allí mismo desapareció. / Un hedor de azufre rancio / la casa entera invadió. / Los perros aullaron en la calle, / el suelo de la casa tembló. / Riachão quedó desconfiado / con el cantor desconocido. / Que cuando escuchaba uno, / reaccionaba de inmediato. / Su primer repente / era a Dios ofrecido».

¹⁶ «C - Amigo José Pretinho, / yo no sé lo que será / de usted después de la lucha, / usted vencido ya está: / Quien la paca cara compra, / cara la pagará. / P - Ciego, yo estoy apretado, / que solo un pollito en su huevo. / Estás cantando erguido / y satisfaciendo al pueblo, / pero ese tema de la paca, / por favor, dilo de nuevo. / C - Lo dije una vez, lo digo diez, / en el cantar no tengo pompa. / Hoy por hoy no encuentro / quien a mi mapa rompa. / La paca cara pagará / quien la paca cara compra. / P - Ciego, tu pecho es de acero, / fue buen herrador quien lo hizo. / Pensé que el ciego no tendría / en el verso tal rapidez. / Ciego, si no es molestia, / repite la paca otra vez. / C - Vaya, qué tantas preguntas / de este negro capibara. / No hay quien escupa hacia arriba / sin que le caiga en la cara. / Quien la paca cara compra, / pagará la paca cara. / P - Ahora, ciego, escúcheme, / cantaré la paca ya. / Tema como este es un corderito / en el pico del carancho. / Quien la caca cara compra, / caca cara cagará. / Hubo un estruendo de risas / tras el verso del negrito. / El capitán Duda le dijo: / “Vete para allá, negrito. / Vete a descansar el juicio, / que el ciego canta solito”».