Aproximación a la literatura oral en Argelia: un viaje más allá de sus fronteras lingüísticas y territoriales^*

Another approach to oral literature in Algeria: a journey beyond its linguistic and territorial borders

Francisco Moscoso García

(Universidad Autónoma de Madrid)

francisco.moscoso@uam.es

https://orcid.org/0000-0002-2880-4540

RESUMEN: Este artículo es una aproximación al estudio de la literatura oral en árabe argelino principalmente y sus conexiones con otros países del Magreb y las variedades amaziges. Hemos llevado a cabo un recorrido historiográfico por recopilaciones de distintos géneros de la literatura oral y de manuales para el aprendizaje del árabe argelino que incluyen etnotextos. Está dividido en dos apartados bien diferenciados: el siglo XIX y el XX y XXI, tomando como punto de partida 1830, fecha de la ocupación francesa. El objetivo principal que se ha querido alcanzar es el de ofrecer al investigador una visión de conjunto de los principales trabajos publicados sobre esta materia.

PALABRAS CLAVE: Literatura oral, Árabe argelino, Argelia, Magreb, Cuenca sur mediterránea.

ABSTRACT: This paper offers another approach to the study of oral literature predominantly in Algerian Arabic and its connections with other Maghreb countries both in Arabic and Berber. I carried out a historiographical survey of compilations of different genres of oral literature as well as manuals for learning Algerian Arabic that include ethnotexts. The study is divided into two chronological sections: the 19th - 20th and 21st centuries, starting in 1830, the date of the French occupation. The main objective therefore is to provide the researcher with an overview of the principal works published on this subject.

KEYWORDS: Oral literature, Algerian Arabic, Algeria, Maghreb, South Mediterranean Basin.

1. Introducción

Argelia es un país plurilingüe, cuyas variedades árabes y amaziges dan color a la gran extensión de su territorio, cuatro veces, más o menos, la Península Ibérica. Cuenta con una población en 2025 de unos 47 millones de habitantes¹, de los que, en torno al 75% tienen como lengua materna alguna de las variedades del árabe argelino y el 25% restante del amazige². La reforma constitucional argelina del 2016 contempla en sus artículos 3 y 4 que el árabe y el amazige son lenguas «nacionales y oficiales». Pero, a pesar de ello, hay una puntualización, ya que el artículo 3, en relación con el árabe, además de definirlo como «nacional» y «oficial», dice que permanece como «la lengua oficial del Estado»; sin embargo, para el amazige, después de indicar su carácter nacional y oficial, solo se habla de su promoción en todas las variedades del territorio nacional, de la creación de una Academia Amazige³ y del trabajo de los expertos para «concretizar» su «estatus de lengua oficial». Es decir, el amazige todavía tiene un largo camino que hacer para ser estandarizado y convertirse en lengua oficial, nacional ya lo es. En lo que concierne al calificativo de «árabe», este se refiere a la variedad clásica o literal, empleada en la Administración, la Educación o las Relaciones Internacionales; nada se dice de las variedades árabes que son la verdadera lengua materna de una buena parte de los argelinos. Por el contrario, sí se reconocen las variedades amaziges, entre las que están aquellas que se hablan en la Cabilia, el Aurès, Chenoua, Timimoun, sur de Orán, el Mzab, Ouargla, Touggourt o Tamanrasset. Volviendo al árabe, podríamos definir esta situación de diglosia entre la variedad oficial y la lengua materna como de «esquizofrenia lingüística», empleando la fórmula acuñada por Laroui (2011: 98) para Marruecos. La no inclusión de la lengua árabe materna en el currículo educativo, como apoyo importante para unas mejores competencias en árabe clásico, unida al fuerte afrancesamiento que todavía sufre Argelia, que no termina de liberarse de la lengua del colonizador después de su independencia en 1962, es lo que comprendió la ministra de Educación, Nouria Benghebrit-Remaoun, entre 2014 y 2019, al proponer el uso de la lengua árabe materna en su reforma educativa, lo cual le acarreó duras críticas⁴.

En cuanto a las variedades árabes, estas pertenecen, sobre todo, a aquellas herederas del habla de los Banu Hilāl –«los hijos de la medialuna creciente»–, las tribus que llegaron desde la Península Arábiga después del siglo XI y que arabizaron las zonas rurales y el desierto del Sáhara; son variedades conocidas como beduinas, frente a las sedentarias, que son herederas de la primera ola de arabización que se produce antes del siglo XI y que solo se estableció en aquellos núcleos urbanos desde los que se intensificó la conquista. Es interesante anotar aquí lo que se conoce como «La gesta hilalí», todavía viva, al menos en los años 1970 del siglo pasado, cuando Saada (1985: 28) recopiló más de 3700 versos, y textos en prosa alternados con estos, recitados por su informante Hsini en Túnez, en su variedad árabe beduina y tunecina, que abarcan nueve siglos, desde el V hasta la dinastía de los ziríes, y que narra el viaje que hicieron algunas tribus procedentes del Najd y el Hijaz a Egipto a finales del siglo X, y de aquí hasta Túnez en el siglo XI, en donde son enviadas por los fatimíes para luchar contra sus enemigos ziríes, continuando después su asentamiento hacia Marruecos. Esta autora también nos recuerda otras gestas: sobre la conquista del norte de África, la de Antar, la de la Kahina o la del José bíblico. Es seguro que, en un análisis detallado, encontremos secuencias, versos, personajes, etc., de estas gestas en los textos recogidos de la literatura oral en Argelia desde el siglo XIX, pero también magrebí en general y andalusí en particular; sobre esta última, es interesante destacar el género adab, destinado a la educación, en el que se recopilaron, entre otros, relatos de la literatura oral, y del que contamos con una interesante obra editada en español por López Bernal: ḥadāɁiq al-azāhir «el libro de los huertos en flor», de Ibn ʕĀṣim al-Garnāṭi (Al-Garnāṭi 2019).

En este trabajo, aunque dedicaremos más espacio a la literatura oral en árabe argelino, es decir, en las variedades árabes maternas de Argelia, no olvidaremos sus conexiones con el resto de los países del Magreb, con los que comparte una misma historia lingüística y de transmisión oral, ni tampoco con las variedades amaziges que siguen vivas, especialmente en Argelia. Intentaremos hacer un balance del traspaso de esta a la escritura llevada a cabo desde la toma de Argel por parte de los franceses en 1830 y hasta nuestros días. De especial interés nos ha parecido la recogida de la literatura oral antes de la independencia argelina, en 1962, ya que esta es de una gran riqueza y recoge todo un estilo de vida, que ha permanecido casi intacto, desde la arabización llevada a cabo por los Banu Hilāl. En una primera parte, hablaremos sobre la lengua de la literatura oral, especialmente el árabe lengua materna; le seguirán otra en la que nos centraremos en la recogida durante el siglo XIX y una tercera, centrada en los siglos XX y XXI. En cada una de ellas, iremos viendo cuáles son los distintos géneros que se han recogido. Somos conscientes de que algunos lectores hubieran preferido una clasificación por géneros de forma global de todo el período, pero hay algunas obras reseñadas en las que aparecen varios géneros y nos ha parecido más pertinente hacer un balance de la producción de la literatura oral por períodos. Pedrosa divide la literatura oral en dos grandes géneros: los géneros orales poéticos, epopeya, canción, balada (romance), paremias (refrán, proverbio, etc.), adivinanza, acertijo y enigma, trabalenguas, plegarias (oración, conjuro, ensalmo), pregón, brindis y literatura de cordel; y los géneros narrativos o en prosa: mito, leyenda, leyenda urbana o contemporánea, cuento, cuento satírico o chiste, historia oral e informaciones etnográficas (Pedrosa, 2005b: 2-3). Por consiguiente, estos son los géneros que iremos viendo en nuestra exposición. Por último, terminaremos con las conclusiones y las referencias bibliográficas. Reconocemos que nuestro trabajo es una aproximación y que, con toda seguridad, se nos han debido de quedar en el tintero muchas referencias bibliográficas. Aun así, este artículo puede servir de referencia al investigador de la tradición oral de la cuenca occidental del Mediterráneo para seguir profundizando en el rico patrimonio oral de Argelia.

2. La lengua de la literatura oral

Lo primero que debemos de abordar antes de definir literatura oral, es en qué lengua se expresa esta y cómo se ha denominado. Tradicionalmente, la hemos definido como «dialecto», pero en realidad –así lo argumenta Moreno Cabrera (2021: 16)– «no es otra cosa que una lengua natural con todas las características estructurales que definen una lengua humana». Porque, en el fondo, no existen ni dialectos ni lenguas, sino variedades, acotando algunas de ellas, por conveniencias político-económicas, para crear una lengua que se impone al resto de variedades (Moreno Cabrera, 2013: 208). Y otra cuestión es la escritura, en la que no muchos han centrado el valor de una lengua, olvidando que el ser humano lleva pensando y, por consiguiente, creando, más de 200.000 años, habiendo comenzado a escribir hace tan solo 5.000 años (Tusón, 2011: 141).

En lo que se refiere a la lengua árabe, solo se emplea en los diccionarios contemporáneos (Cortés, 1996) la voz luġa «lengua» para el árabe clásico, definiéndose la lengua árabe materna o nativa como dāriǧa «circulante, corriente, popular, común, vulgar, conversacional, dialectal», ʕāmmiyya «lengua vulgar» o laḥn «dialecto, error gramatical», probablemente desde una actitud «grafocéntrica». Sin embargo, Anīs (1990: 16-17) dice que los eruditos antiguos calificaban a veces como «lengua» (luġa), y otras como «solecismo» (laḥn) –en comparación con la variedad literal– lo que nosotros ahora llamamos «dialectos», lo cual viene a acentuar la opinión de que la división lengua-dialecto no es más que una clasificación establecida desde una posición de dominación. El gran pensador árabe, Ibn Jaldún (1332-1406), nacido en Túnez, y que pasó buena parte de su vida en el Magreb –Fez y Bujía– fue un gran defensor de la lengua literal, pero no tuvo más remedio que reconocer en sus Prolegómenos (Ibn Khaldûn, 1968: 1328-1333) la expresión literaria de la poesía beduina, aunque esta fuera expresada en «una lengua completamente diferente del árabe de sus ancestros muḍaríes, sin conservar las declinaciones y con significados y formas nuevas», y fuera solo oral.

Desde el siglo XIV, se ha venido cultivando un género poético en el Magreb conocido como mǝlḥūn⁵, que morfológicamente es un participio pasivo del verbo laḥana «hablar mal árabe» –antes hablamos del nombre de acción laḥn «solecismo»–, de tal forma que mǝlḥūn tiene el sentido de «incorrecto», «coloquial», «vulgar». Esta expresión poética cuenta con sus propios metros y temáticas y mantuvo conexiones con la poesía en árabe andalusí.

A partir de esta presentación sobre la lengua materna de los árabes, pasaremos a definir qué se entiende por literatura oral; Pedrosa (2005a: 2) lo hace con estas palabras:

Cualquier tipo de discurso o de mensaje oral que esté organizado de forma más o menos estética, y que no cumpla únicamente una función comunicativa puede ser considerado literatura oral. No sólo una canción o un cuento transmitido de generación en generación, sino también cualquier discurso individual organizado de forma cuidadosa: por ejemplo, una evocación de los recuerdos personales, de historias familiares, etc., puede ser literatura oral. El de literatura oral es un concepto muy amplio, susceptible de ser analizado desde los terrenos de la filología, de la etnología y de la antropología, pero también de la historia, la sociología, la psicología, la lingüística, etc. (Pedrosa 2005a: 2).

Quizás sea necesario tener en cuenta en esta definición qué se entiende por «lengua nativa» y qué por «lengua cultivada». Moreno Cabrera (2013: 47-48) define la primera como «las manifestaciones naturales de la facultad humana del lenguaje» y la segunda como «las diversas elaboraciones culturalmente determinadas de dichas manifestaciones». La definición de Pedrosa en relación con el mensaje oral «organizado de forma cuidadosa», se ajusta al de «lengua cultivada», ya que lo estéticamente literario y oral no es simplemente la lengua nativa o materna, sino la expresión cultivada de esta.

Saada, al poner por escrito la producción oral de la gesta de los Banu Hilāl, pone de relieve el valor literario de la oralidad, aunque ella misma no está exenta del grafocentrismo, ya que la estética de la lengua cultivada no necesariamente tiene que manifestarse únicamente en la escritura, sino que con esta solo queda fijada una estética particular, tan valiosa como las diferentes recreaciones orales que han sido la base de su puesta por escrito:

La oralidad de la Gesta, pasando por la escritura, se ha metamorfoseado en un verdadero texto literario, una obra total, constituida de un fondo lingüístico extraordinariamente vivo, en el que el desprecio por lo dialectal encuentra un desmentido considerable (Saada, 1985: 42)⁶.

Para cerrar este apartado, nos gustaría citar algunas voces empleadas en la narración oral en Argelia, que son extensibles a otros países del Magreb. La primera de ellas la ḥalqa «círculo formado por un grupo de personas» en los mercados en torno al cuentacuentos, que siempre era masculino, o en las casas durante el atardecer o la noche, cuando todos los miembros se encontraban reunidos después de terminar las labores; en este caso eran las mujeres, sobre todo, las encargadas de la narración. Le sigue la voz empleada para designar el cuento, xṛāfa (pl. xrāyǝf) «cuento, fábula, narración de una aventura fantástica»; de esta voz deriva la expresión hādi xrāfa «esto es un cuento», que se hizo extensible a «esto es mentira», «son solo historias». El cuentacuentos recibe el nombre de xṛāyfi (pl. xṛāyfiyya) o xǝṛṛāf. La raíz de estas voces es {xrf}, cuyo sentido es el de «decir tonterías como un viejo». Con esta raíz se construye el verbo en forma II, xǝṛṛǝf «contar cuentos, fábulas, chistes, historias imaginarias sin ningún fondo de verdad», aunque el sentido primero de este verbo es el de «pasar el otoño» o, simplemente, «pasar», con relación a los días o a la temporada de determinados frutos; por ejemplo: xǝrrfǝt ǝl-ǝyyām «los días transcurrieron», xǝrrfǝt ǝš-šīna «pasó la temporada de las naranjas». Con esta misma raíz tenemos la voz xrīf «otoño». Hay una clara relación entre el otoño y el hecho de contar cuentos, ya que, en esta estación, la gente empieza a encerrarse antes en sus casas por la tarde, debido a que los días se van haciendo más cortos; por otro lado, en otoño ya han pasado las temporadas de recogida de los frutos o se ha recogido la cosecha y es tiempo de espera para que vuelvan a crecer. Por consiguiente, hay que pasar el otoño y el invierno contando historias, hay más tiempo para estar en familia y contar relatos.

3. La recogida de la literatura oral en Argelia durante el siglo XIX

La conquista de Argelia comenzó en 1830 con el desembarco por parte de los franceses en Sidi Ferruch, a treinta kilómetros al oeste de Argel. Como ya ocurriera con la famosa expedición de Napoleón a Egipto en 1798, la penetración fue acompañada muy pronto por estudiosos de la lengua, etnógrafos y otros expertos, con el único interés de colonizar el país. Edward Saïd (2003: 69 y 92-97) nos recuerda que, en el siglo XIX, también el XX, Occidente pensaba que había que estudiar al Oriente, e incluso rectificarlo; y en cuanto al islam, esta religión era vista como una herejía cristiana, siguiendo lo dicho por San Juan Damasceno en el siglo VIII. Sea como fuera, es en este contexto, pero también en el del romanticismo europeo que acompañó a los filólogos que llegaron a Argelia, en el que hay que situar este primer contacto con la literatura oral argelina.

Los estudiosos del árabe argelino tuvieron un interés didáctico principalmente, pero entre sus líneas abundan textos procedentes de los géneros orales poéticos, principalmente paremias, plegarias y coplas, y también abundante información etnográfica. Es el caso de las obras escritas por Roland de Bussy (1838), Delaporte (1845 y 1846) o Cherbonneau (1858). Pero también hay que tener en cuenta la labor lexicográfica, en la que abundan también los géneros anteriores, llevada a cabo por Beaussier (1871), Cherbonneau (1872) y Ben Sedira (1882 y 1886). En el caso de Marruecos, tenemos el Vocabulista del P. Patricio de la Torre (Moscoso 2018), obra inédita y culminada en 1803 que no pudo editarse hasta nuestros días y que contiene abundante información etnográfica y entre ella, paremias y algunas coplas; pero también los Rudimentos (1872) o el Vocabulario (1892) del P. Lerchundi, los cuales contienen igualmente información etnográfica.

Y entre los géneros narrativos que mayor interés despertaron se encuentra el cuento. Hubo varias recopilaciones recogidas entre los amaziges, en su lengua materna, llevadas a cabo por Rivière (1882) en la región de Djurdjura, en la Cabilia, y por Basset (1887 y 1897), obras que son pioneras en la recopilación de este subgénero narrativo. Estos dos últimos volúmenes de Basset han sido reeditados por Mohand Lunaci y Guy Basset (2008). Y otros, también en amazige de la Cabilia, fueron recogidos por Moulièras (1893 y 1897) y Le Blanc de Prébois (1897).

Pedrosa (2004: 18) dice sobre el cuento lo siguiente:

[...] vive en la órbita más profunda y entrañable del repertorio cultural del pueblo, que desconoce quién es el autor, que lo transforma oralmente en cada recitación, y que no lo relaciona conscientemente con la creación literaria de las élites.

Dado que el cuento es universal, poco vamos a descubrir aquí, ya que en todos los pueblos hay un «repertorio cultural», con puntos comunes, que se recita y se recrea constantemente, solo la escritura le ha puesto freno a la recreación y, probablemente, ha contribuido a su defunción. En el caso del mundo árabe, y particularmente en el norte de África, contamos con dos grandes colecciones: Calila y Dimna⁷, cuyo autor –Abdalá Benalmocaffa– vivió en el siglo VIII, a caballo entre las dinastías omeya y abasí, y Las mil y una noches, con cuentos procedentes de China, India, del Mundo Árabe o Persia. Los fatimíes en los siglos X y XI también fueron conocidos por su afición a los cuentos. Estas tradiciones, escritas y orales, han dejado un poso importante en la narrativa oral magrebí que ha llegado hasta nuestros días, ya sea a través de las variedades árabes, ya de las amaziges. Hay muchos relatos comunes a los dos pueblos, árabe y amazige, que resultan casi imposible separar, aunque un estudio detallado arrojaría aspectos, secuencias, relatos, propios a cada pueblo.

Fanjul (1975: 30-31), haciendo referencia a Al-Ḥillī (s. XIV), distingue cuatro estilos poéticos populares en el mundo árabe, «mesturados de vulgar y clásico o resueltamente vulgares»: mawāliyya (moderno mawwāl)⁸, kān wa-kān⁹, qūma¹⁰ y zaŷal¹¹. Estos –nos dice este autor– han servido para clasificar la poesía popular a lo largo de la Historia, aunque solo han sobrevivido dos: el zéjel y el mawwāl. El segundo de ellos, que alcanzó la región del Magreb, tuvo su origen en Iraq durante el siglo IX entre los campesinos. Fanjul (1975: 32) –continúa diciendo– que «el mawwāl que se canta en Argelia y Marruecos es un género semiculto con tonalidades musicales muy de salón, aunque han conservado las líneas maestras de sus contenidos». Hay tres tipos: amoroso, moralizante y de queja. Son cuartetas de métrica silábica que han abandonado la métrica clásica y que se encadenan sin límite.

Y sobre el zéjel, un género que se ha cultivado, al menos en Marruecos y Argelia, hasta el siglo XIX, y que alcanzó su esplendor en Alándalus, hay que decir que tenía dos sentidos (Corriente, 1998: 75-80); el más antiguo se refiere a las coplas que el pueblo componía y el segundo al que aparece en el siglo X, eran coplas compuestas en árabe andalusí adaptadas al ʕarūḍ «métrica», sin estrofas, eran versos monorrimos. Estos fueron los que sirvieron de jarchas a las moaxajas. La estructura de la moaxaja y el zéjel procede de la musammaṭ:

Hay que colegir de estos datos, escasos pero coherentes, que bajo la moda oriental los cultos componían musammaṭ en árabe clásico, y que el pueblo los imitaba en dialecto, de lejos y dentro de sus posibilidades, practicando ya la adaptación acentual del ʕarūḍ, aunque aún no una estructura estrófica, para componer coplas llamadas zajal (Corriente, 1998: 81).

En cuanto a la recopilación de la poesía oral, uno de los pioneros en la región de la Cabilia, y en amazige, fue Hanoteau (1867), desvelando la existencia de una literatura oral, y en concreto la poesía oral destinada al canto, sobre todo en una lengua que carecía de tradición escrita; este autor distingue distintos subgéneros: la poesía combativa, en contra de la colonización, el madḥ «elogio», la hiǧāʔ «sátira», la riṯāʔ «elegía», los cantos morales y la poesía amorosa o erótica. En el siguiente apartado, volveremos a estos subgéneros. Pero también cita Hanoteau las coplas que cantan las mujeres, conocidas como izli o asefru y de las que hablaremos también en el apartado siguiente.

En la segunda mitad del siglo XIX, hay un hito que, bajo nuestro punto de vista, sentará una base importante para la recogida de la literatura oral en el siglo XX. Se trata de la creación de La Sociedad de Misioneros de África, conocidos como «padres blancos», quienes fueron fundados en Argel en 1868 por el cardenal Lavigérie, al igual que las Misioneras de Nuestra Señora de África, «hermanas blancas», que lo fueron un año después por el mismo prelado. Su labor de recogida de la literatura oral se apoyó en la voluntad evangelizadora del purpurado y en su firme convicción de que los misioneros debían aprender con ahínco la lengua autóctona del sitio al que fueran enviados (Moscoso, 2022a: 306).

4. La recogida de la literatura oral en Argelia durante los siglos XX y XXI

En cuanto a la poesía de expresión oral, Dib (2014: 10) afirma que «no se desarrolló en África del Norte sino después de la llegada de los musulmanes desde la Península Ibérica»; pero también de los judíos expulsados. Sobre los andalusíes llegados a Argelia, traemos a colación la obra de Cohen (1912) sobre la variedad de los judíos de Argel, de tipo prehilalí y, por consiguiente, con rasgos andalusíes. En ella, su autor nos dice que a finales del siglo XIV llegaron muchos desde la Península Ibérica lo «que cambió el aspecto de la comunidad de Argel» (Cohen, 1912: 1). Por otro lado, y en relación con la población musulmana, tenemos una descripción de la variedad árabe andalusí de Tremecén escrita por Marçais (1902) que recoge un corpus de textos de la literatura oral que comprende algunos de tipo etnográfico, canciones principalmente para niños y nanas (Marçais, 1902: 205-301). No queremos dejar de mencionar, en relación con las nanas, un libro sobre la educación de los niños en los medios tradicionales en el que hay un corpus de nanas recogidas en el Sáhara y en la región oranesa (Zerdoumi, 1970¹). Y, además, los volúmenes XI, XII y XIII editados por Mered (2011) están dedicados a la poesía popular procedente de Tremecén.

Poco se conoce de la etapa anterior, el propio Dib apunta a que Ibn Jaldún refiere en sus Proloegómenos un género oído en Tremecén en el siglo XIV conocido como ʕarūḍ ǝl-balad «métrica del país». Dib recoge en sus libros (2009 y 2014) poemas de poetas populares desde el siglo XVII al XX, recogidos de la tradición oral. Entre los géneros cultivados por estos están el madḥ «elogio», «panegírico», de tipo religioso, con el que se invoca al profeta Mahoma como intercesor ante Dios. Le sigue la poesía erótica y cortés, en la que se mencionan los restos del campamento beduino ya levantado, motivo presente también en la poesía en árabe literal, y que está llena de imágenes recurrentes como las partes del rostro, la saliva, el porte, el cabello, etc. Destaca, dentro de este subgénero erótico y cortés, la poesía del desierto, en donde abundan temas como la aventura, la vida peligrosa, la mujer raptada, símbolos como la leche de cabra y de camella, frente a la vida en la ciudad, mucho más segura; en ambos ámbitos se cultivan los versos amorosos, haciendo mención del profeta Mahoma como símbolo del ser amado. La hiǧāʔ «sátira», es otro género, en el que encontramos a la mujer amada que no corresponde, la denuncia de la tortura, la expropiación de la tierra en época de la colonización o la mala acogida recibida por un poeta. Y, por último, tenemos la riṯāʔ «elegía» y la rḥilya en la que el poeta hace un canto a los lugares por los que el viajero va pasando. Sobre la poesía oral recogida en Argelia desde la época colonial hasta nuestros días, puede consultarse el trabajo de Dellaï (2023), en el cual podemos encontrar muchas referencias bibliográficas sobre este período. Más allá de las fronteras argelina, y en la variedad árabe ḥassāniyya, hablada también en el sur de Argelia, hay una poesía muy rica que recoge las diferentes temáticas antes señaladas (Taine-Cheikh 2017). Ould Mohamed-Baba (2020), para Mauritania, hablando de lǝ-ġnä «poesía popular ḥassāni» comenta lo siguiente:

Es difícil precisar en qué momento surgió lə-ġnä, pero se puede considerar que su etapa inicial debió coincidir con la consolidación del ḥassāniyya en Trāb əl-biđ̣ān, es decir, en el siglo XVI. Al igual que ocurre con cualquier literatura, es muy probable que hubiera un periodo de maduración iniciado en los primeros tiempos de los Banū Ḥassān en este territorio (Ould Mohamed-Baba, 2020: 2).

El nombre de trāb ǝl-biđ̣ān hace alusión al área natural de la variedad árabe ḥassāniyya, es decir: desde el valle del Draa hasta Mauritania, el sur de Argelia, además de la provincia maliense de Aẓawād y parte del territorio del Níger. Ould Mohamed-Baba (2020: 3-4) define en su trabajo los diferentes géneros de la poesía oral mauritana, que coinciden con los expuestos anteriormente, a los que habría que añadir ət-təbṛāʕ, exclusivo de las mujeres y de temática amorosa, y lǝ-ġṭāʕ, especie de gestas poéticas entre poetas. Dentro del género amoroso, sobresalen dos subgéneros, ġazal y nasīb, el primero puede denominarse como «poesía amorosa» y el segundo «poesía nostálgica amorosa», en el que el poeta recuerda a la amada tras ver un lugar donde estuvo en otro tiempo un campamento (Ould Mohamed-Baba, 2020: 4-5).

El P. Aliaume (2015: 28) recogió en Touggourt un total de veintinueve canciones y poemas cuyos subgéneros también se corresponden con los anteriores. Como muestra de estas, reproducimos a continuación un canto de los días de boda (Alliaume, 2015: 178), que puede catalogarse como erótico:

Hay coplas que sobreviven en las zonas rurales; en amazige encontramos, por ejemplo, el género izli o asefru, poesía oral femenina cantada en la Cabilia, pero también en otras zonas amaziges del Magreb, en donde el término izli es panamazige y es empleado para denominar estas coplas femeninas (Garraton, 2016: 28). Como bien ha puesto de manifiesto esta autora (2016: 24), las mujeres de la Cabilia han recurrido a este género «para expresar sus sentimientos, deseos, frustraciones o inquietudes» dentro de una sociedad en la que la mujer ha estado relegada tradicionalmente al ámbito familiar. En cuanto a su estructura, Garratón (2016: 29) dice lo siguiente: «dístico o pareado de dos versos heptasílabos, agrupados frecuentemente de seis en seis, aunque esta estructura puede variar. Los versos pares riman siempre entre ellos». Hay otro género femenino en Argelia conocido como bōqāla, recitado en árabe argelino. Beaussier (1871: 67) recoge esta voz con un plural bōqālāt o bwāqǝl con el sentido de «recipiente de cerámica con dos asas para beber», «jarra, recipiente cilíndrico de cristal con un asa y profundo», pero también «adivinación por medio de este recipiente», «copla». Las bōqālāt se recitan en torno a un recipiente o cuenco lleno de agua; cada mujer pone en él un anillo u otro abalorio, luego recitan coplas, a modo de interacción entre ellas, para expresar sus sentimientos, pero también a modo de rituales de adivinación mágica; está muy extendido en Blida, Argel, Tremecén, Constantina o Cherchell (Hadj-Ali, 2011 y 2015, Ben Cheneb, 1956 y Slyomovics, 2014). Y en Tremecén encontramos un género de poesía oral femenina conocido como ḥawfi destinada a ser cantada y con una estructura y temática muy parecida a las coplas que antes hemos reseñado (Yelles-Chaouche, 1986).

Estos géneros en amazige y árabe argelino guardan similitudes con el ʕayyūʕ, cuyas coplas son cantadas durante las labores del campo por las mujeres en la región de Yebala (Gintsburg, 2014) y con el género conocido como givān en Mauritania (Ould Mohamed-Baba, 2023). Son coplas formadas normalmente por cuatro versos, o dos versos de dos hemistiquios, aunque pueden llegar hasta ocho, y, en el caso del ʕayyūʕ son cantadas a dúo. Sobre este género, editamos en 2014, 651 coplas recogidas por Carlos Pereda Roig durante el Protectorado español y en esta obra, decíamos lo siguiente sobre su temática:

El tema más recurrente en la mayoría de las coplas de Pereda es el amoroso; se describen todo tipo de sensaciones relacionadas con este sentimiento: encuentros, alegrías, penas, distanciamientos, rupturas, sátiras, etc. Pero también hay otras dedicadas a algunas de las ciudades o zonas geográficas del norte de Marruecos, a santos y sus romerías, invocaciones de tipo religioso, cantos religiosos, cantos a la siega, alabanza a los padres, o a personajes históricos como el general Jordana, Raisuni o el sultán Mohammed Ben Aarafa (Pereda, 2014: 44).

Las coplas son universales, las encontramos en otras culturas como la española; un ejemplo de ellas son los distintos subgéneros del flamenco: bulería, soleá, seguidilla, fandango, martinete, etc. Gamboa y Núñez (2007: 250), citando al compositor Manuel de Falla, a propósito del flamenco, dicen que en este género encontramos los sedimentos que las distintas culturas han dejado en la Península Ibérica, desde Tartesos, pasando por Alándalus, la llegada de los gitanos, la aportación americana, etc. Que las coplas que se cantan en el Magreb han recibido influencia de Alándalus, no cabe duda, dado el contacto entre las dos orillas, especialmente tras la llegada de los moriscos a partir del siglo XV y hasta principios del XVII; un estudio lingüístico y musicológico detallado arrojaría sin duda puntos en común con el flamenco.

En esta línea de poesía oral cantada, tenemos que incluir otro género muy extendido en Argelia y Marruecos, la ʕayṭa, canciones acompañadas de música y muy extendida en las zonas rurales. La voz significa «llamada», «grito». Posee aspectos en común con los cantos femeninos antes señalados, compartiendo fórmulas, temáticas y estilos, pero además con la música andalusí (Gintsburg, 2014: 48). No hemos podido consultar ninguna obra sobre este género en Argelia, pero sí la de Najmi (2007), que es referencia para la ʕayṭa en Marruecos y que ofrece un panorama general de estas canciones en todo el país.

En el apartado anterior hablamos de la fundación de los «padres blancos» y «hermanas blancas». La recogida de la literatura oral, y también la producción en árabe argelino, propia o traducida de textos religiosos, se inició a principios del siglo XX y llegó hasta los años 1970, evolucionando desde un interés por conocer la cultura argelina, que nacía del proselitismo, a un interés libre de este último aspecto, o, al menos, sin ser prioritario, fruto de la reflexión que dentro de la iglesia católica se llevó a cabo durante la primera mitad del siglo XX, unido al movimiento de descolonización, que desembocó en el concilio Vaticano II, y en una visión más globalizadora de la revelación de Dios. En esta exposición sobre la literatura oral, hemos prescindido de presentar las obras relacionadas con la doctrina cristiana cuya traducción o redacción llevaron a cabo los padres blancos, ya que no creemos que deban ser tenidas en cuenta en el tema que tratamos; estas pueden consultarse en Moscoso (2022a). Hacia 1903, aunque su publicación en letra de imprenta no tuvo lugar sino entre 1905 y 1908, el P. David (1874-1966) publicó cuatro cuadernillos en árabe argelino con el nombre de Escenas de la vida árabe en Argelia, reeditados y traducidos recientemente por nosotros (Moscoso, 2022b); son diálogos entre un capataz y un gran propietario en los que hay abundante información etnográfica sobre la vida en el Sáhara argelino, especialmente en la región de Ghardaïa y Laghouat: voces relacionadas con la siega, los aperos empleados en las caravanas de camellos o los peligros que el desierto ofrece. Otro texto con información etnográfica es un cuaderno anónimo y manuscrito, escrito en 1910, que era empleado en el noviciado que los padres blancos tenían en Argel para la enseñanza de las costumbres argelinas, sociales y religiosas (Moscoso, 2022a: 309-310). En la misma línea de estos textos etnográficos, el P. Alliaume (1941-1942) publicará cuatro librillos conocidos como Le petit chameau («el pequeño camello»), por el dibujo que lleva en la portada, en árabe argelino, acompañados de su traducción al francés.

Y en relación con el trabajo de recogida de la literatura oral, las hermanas blancas fueron fundamentales, sobre todo, porque eran las únicas que tenían acceso al mundo femenino. El contacto de las hermanas con las mujeres tenía lugar en las escuelas que tenían abiertas, las enfermerías y los talleres de aprendizaje de costura, bordado, tejido de tapices y labores domésticas. Este espíritu de recogida de la literatura oral es manifiesto en dos obras escritas por el P. Alliaume. La primera lleva por título əs-əsūrāt f əṣ-ṣəḥra «Las hermanas en el Sáhara» y se compone de dos libros en árabe argelino y dos con sus traducciones correspondientes (Alliaume, 1943-1946 y 1944 respectivamente). Se trata de conversaciones entre las hermanas y mujeres y hombres del Sáhara en los que se incluye mucha información etnográfica. La segunda de las obras lleva por título ktāb əl-adab «el libro de la educación» y está compuesto de tres librillos publicados en 1944. Esta última obra recoge aspectos morales que las hermanas enseñaban en sus escuelas y talleres. Sobre estas obras, puede verse nuestro trabajo (Moscoso, 2023a). Por otro lado, las hermanas han dejado bastante material etnográfico que permanece inédito en los archivos de la Casa General en Roma. Nosotros hemos podido editar un cuadernillo anónimo que contiene idiomatismos de tipo religioso, nanas, adivinanzas, cuentos, oraciones en favor de la parturienta, coplas y bastante léxico (Moscoso, 2023b). Actualmente acabamos de editar y hacer un estudio sobre otro cuaderno escrito por las hermanas Madeleine Mesure y Marie Claver (2024) que contienen idiomatismos, léxico etnográfico y textos sobre los beneficios para el cuerpo de ciertas plantas.

A estas obras hay que sumar una colección de 600 adivinanzas recogidas por el P. Giacobetti (1916) en Chélif y el Aurès; en su introducción (Giacobetti, 1916: X-XI), el recopilador nos explica que las adivinanzas suelen contarse durante la noche, momento elegido para contar estos «juegos de espíritus», y que las mujeres, sus informantes, se negaron a hacerlo durante el día, por miedo a que sus hijos se volvieran calvos; por el contrario, los hombres sí accedieron a contárselas en cualquier momento. En Marruecos, contamos con un gran trabajo de recopilación de adivinanzas, con un estudio y un glosario, realizado por Ziyādi (2007a y 2007b).

En lo que concierne al refrán o proverbio, habría que distinguirlos de las máximas, como los adagios, y los idiomatismos; y así, Dafir (2017: 100-103) distingue entre: «refrán (maṯal)», «expresión proverbial (taʕbīr maṯali)», «máxima (ḥikma)» y «expresión fija (ʕibāra taqlīdiyya)». En relación con el proverbio o refrán, Lázaro Carreter dice que ambos conceptos expresan lo mismo:

Frase completa e independiente, que, en sentido directo o alegórico, y, por lo general, en forma sentenciosa y elíptica, expresa un pensamiento –hecho de experiencia, enseñanza, admonición, etc.– a manera de juicio, en el que se relacionan por lo menos dos ideas (Lázaro Carreter, 1990: 347).

Sobre la recogida de este, hay que destacar la labor llevada a cabo por el padre blanco Duvollet (1980 y 1987), quien publicó 2999 proverbios y dichos procedentes de Argelia, Marruecos y Túnez, completados más adelante hasta 3290, especificando los lugares de donde proceden: de Boufarik a Boghari por la Chiffa, Djebel Amour d’Oranie, Géryville, El Abiodh, Jemmapes, El Arrouch, Bayard, La Robertsau, Corneille et Ampère, Sédrata, Dellys, Tighzirt/Sur/Mer, Sidi Bel Abbès, El Achour, Ghardaïa, Colom-Béchar, El Oued, Le Souf, In Amgel, Tamanrasset y Fort-Leclerc en la región de Fezzan. En esta línea, cabe destacar el trabajo de recopilación de proverbios, a partir de obras para el aprendizaje del árabe argelino, llevada a cabo por Ben Cheneb, plasmado en una publicación en tres tomos que salió a la luz entre 1905 y 1907, en la colección Publications de l'École des lettres d'Alger (Alger, Leroux) y de la que nosotros hemos consultado una edición facsímil editada recientemente (Ben Cheneb, 2013). Esta obra está compuesta de 3121 proverbios acompañados de explicaciones etnográficas y etimológicas; le siguen una colección de 70 adagios, en forma de coplas, que fueron recogidos en Boghari, Laghouat, Téniet el Had y Bou Saâda entre 1907 y 1910. A esta obra, se suman los proverbios y dichos populares recogidos por Boutarene (19862), un total de 1010, con explicaciones sobre sus significados y usos. Estos proverbios están conectados, sin lugar a duda, con otra colección hecha en Marruecos por la Asociación Marroquí del Patrimonio Lingüístico (AMAPATRIL), que recoge 16.605 proverbios (Matn, 2011); con los recogidos por el P. Patricio de la Torre en Marruecos (Moscoso, 2020b y Moscoso 2011); con los de los andalusíes az-Zağğāli (Ould Mohamed Baba, 1999), Ibn ʕĀṣim (Marugán, 1994) y Alonso del Castillo (Corriente y Bouzineb, 1994); y con la riqueza del refranero en ḥassāniyya que Ould Mohamed-Baba (2008) ha recogido en Mauritania.

Entre las obras de los padres blancos, caben resaltar tres que se mantuvieron inéditas y que recogen y reflejan un modo de vida centenario y, hoy en día, casi desaparecido. Son un gran tesoro de la literatura oral que fue recogido entre los años 1920 y 1970 y que nosotros hemos podido editar. Las dos primeras que reseñamos, obras del P. Yves Alliaume (1900-1983), están en los archivos generales de los padres blancos en Roma²¹ y la segunda, obra del P. Jean Lethielleux (1900-1998) (Lethielleux 2022), del que solo se conoce una fotocopia, está en la Biblioteca diocesana Les Glycines de Argel²². En primer lugar, sobresale la obra monumental del P. Alliaume (Moscoso, 2020a), Dictons et traditions, de un gran valor etnográfico, literario, antropológico y dialectológico. El P. Alliaume vivió en el Sáhara argelino entre 1924 y 1978. La obra abarca 27 dossiers y 310 temas con diferentes textos, cada uno relacionado con la doctrina musulmana y cristiana, cuentos populares, adivinanzas, lecciones de moral, textos etnográficos y diálogos variados entre el padre blanco y la gente. Le siguen los textos de la literatura oral de Touggourt (Alliaume, 2015), que fueron recogidos en esta ciudad entre 1941 y 1953; en la recogida participaron las hermanas blancas, ya que ellas eran las únicas que podían tener acceso al mundo femenino, en el que las mujeres son una fuente importante de conservación de la tradición oral y de la lengua. Esta obra contiene textos etnográficos, documentos orales sobre la historia de Touggourt, cuentos populares, adivinanzas, cantos y poemas, juegos infantiles, sentencias, proverbios, doctrina religiosa y datos sobre santos. La tercera de las obras fue escrita por el P. Lethielleux (2022) y está compuesta por textos, recogidos en Djelfa y El Bayadh, sobre la cría del cordero en la tribu de los Oulad Naïl del altiplano argelino; va acompañado de su traducción y de notas etnográficas.

De las dos obras anteriores del P. Alliaume, editamos recientemente (Moscoso, 2021) todos los cuentos recogidos por el padre blanco. Son un total de ciento veintiocho. Esta publicación está en la línea de otras cuyo objetivo es dar a conocer al lector el rico patrimonio del cuento oral de Argelia. En primer lugar, un cuento, junto a otros textos etnográficos, recogido en una descripción del árabe de los judíos de Argel (Cohen, 1912: 484-515); le siguen dos colecciones de cuentos en amazige de Frobenius (1921 y 1922) y Dermenghem (1945); este último autor señala en su introducción (Dermenghem, 1945: 11) que «sea como fuere, la influencia árabe sobre una gran parte del folclore cabilio es visible, incluso si no es posible precisar exactamente su extensión y fecha»²³. A continuación, mencionamos una colección de cuentos de Argel llevada a cabo por Ben Cheneb (1944); una colección de veintitrés cuentos de la tradición amaizge de la Cabilia, escrito por Amrouche (1966), en el que esta autora pone el acento en el valor creativo de la cuentacuentos:

Puede ser que inconscientemente mi madre haya aportado su contribución a los relatos que me ha legado: ella no ha hecho otra cosa sino continuar la tradición. Ya que he querido considerar estos cuentos y leyendas de mi país no tanto como documentos sino como obras de arte bien vivas²⁴.

A las dos obras anteriores se añaden tres números de una serie que comprende doce cuentos en amazige de la Cabilia, con su traducción al francés, publicados en el Fichier de Documentation Berbère (F.D.B.), editado por el Centre d’Études Berbères (C.E.B. 1965, 1966 y 1967); y Contes berberes de Kabylie, de Mouloud Mammeri (1996), publicado por primera vez en 1980¹. Más tarde apareció un análisis textual de seis cuentos de Tremecén (Mered 1991); y un interesante estudio, complementado con trece cuentos, escrito por Bourayou (1993). Y en 2003 fue publicada una colección de veintinueve cuentos de la región de Tiaret, recogidos entre los Khoualed, los cuales fueron contados en árabe a la autora de la obra (Aceval, 2003) en un ambiente completamente rural; a estos hay que sumar la colección de cuarenta y siete cuentos, también de Tiaret, que Belarbi (2011) publicó y que proceden de aquellos que su madre y abuela le contaba en su infancia. Abenójar (2010) han publicado una obra en la que se recogen etnotextos en los que hay cuentos, mitos, leyendas, supersticiones, lírica; seguidos de una colección de cuentos populares de la Cabilia (Abenójar e Immoune, 2014), otra colección de mitos y cuentos del norte de Argelia (Abenójar et al. 2015) y una última sobre cuentos de la región del Mzab (Abenójar y Khirennas, 2016). A estos, hay que sumar los cinco cuentos que Dib (2015) ha publicado, procedentes de la tradición oral de Tremecén y los volúmenes III, IV y V de Mered (2011) con cuentos también de esta ciudad. Recientemente, Mameria (2013) ha recopilado en tres volúmenes una colección de cuentos del Este argelino de la tradición oral en árabe argelino, ya que su autora es natural de la región de Souk-Ahras y estudió en Constantina hasta la secundaria; y Benrejdal (2016) ha publicado una recopilación de doscientos cuarenta y un cuentos de la literatura oral argelina, procedentes de la tradición amazige de la Cabilia, obra que, hasta el momento, es la colección más completa en este género. Por último, reseñamos los seis cuentos en árabe de Orán publicados por nosotros recientemente, los cuales fueron grabados en esta ciudad en el transcurso de una de nuestras estancias de investigación (Moscoso 2025). Estos cuentos orales están estrechamente conectados con otros que han sido publicados en Marruecos, de los que tenemos un verdadero tesoro aparecido por primera vez en 1926, Contes et legendes, escritos por Légey (2007), que, siendo mujer, tuvo acceso al mundo femenino, en el que oyó y recogió los cuentos y leyendas; los cuentos amaziges recogidos y publicados por Laoust en 2012 y reeditados recientemente por Mouhsine; los veintiseis cuentos del Atlas de Marrakech (Leguil 1988) en edición bilingüe, francés-amazige; el estudio que llevamos a cabo en 2012 sobre el cuento oral en Marruecos; los cuentos del fondo Colin editados por Galley e Iraqui-Sinaceur (1994), en los que aparece la figura de Dyab, legendario personaje perteneciente a la tribu de los Banu Hilāl; los ocho cuentos procedentes de la tradición rifeña publicados por Moscoso (2007); los diecisiete cuentos de Tetuán recogidos por Benchekroun (2016); los diez cuentos editados para su uso en el aula por Moscoso (2017); y el estudio sobre el cuento marroquí de Moscoso (2012).

A todo lo dicho anteriormente, añadimos sobre literatura oral argelina en general, traducida al español, el artículo de Hadj-Ali Mouhoub (2019) publicado en la Revista argelina de la Universidad de Alicante.

Por último, nos parece interesante resaltar el papel que jugaron los manuales para el aprendizaje del árabe argelino; eran métodos que enseñaban una lengua materna oral y no codificada oficialmente, lo cual hacía que sus autores recogieran la información de la oralidad y, entre los textos recogidos, había muchos que podemos catalogar como literatura oral, dada su forma estética. En 1897, Fatah publicó uno cuyo subtítulo nos parece muy sugerente: Choses usualles, traduction libres de fables tirées de La Fontaine, de Fenelon, etc. Contes suivis de notes et d’un lexique. Fatah, como bien dice la portada de su libro, era director de la École principale d’indigènes, encargado de la enseñanza del árabe en Argel. Los textos de esta obra ocupan una buena parte del manual, 122 páginas; más tarde, publicará otro método en el que prescinde de las fábulas y los cuentos (Fatah, 19122). Le sigue el método de Machuel (1900²), en cuya tercera parte (Machuel 1900²: 209-430) hay textos comentados a los que se han añadido «un buen número de proverbios muy conocidos por los argelinos», así como «idiomatismos y expresiones familiares» (Machuel: 1900²: XII-XIII). Entre estos textos, abundan cuentos de Yuha (Thomas de Antonio, 1993 y García Figueras, 1934) y otros de este género. Un tercer manual fue escrito por Soualah (1910²), quien indica en el subtítulo que se han incluido cuentos y anécdotas. Este autor explica en una segunda obra publicada en 1947, que esta es la cuarta de una serie de métodos para el aprendizaje del árabe argelino. La primera de las obras –dice en su prefacio– fue publicada en 1904, la segunda sería la de 1910, o quizás esta fuera la segunda edición de la de 1904, y la tercera fue publicada en 1934. Lo interesante de esta cuarta parte es que se compone de una crestomatía, que según el autor es «un estudio sobre los grupos étnicos de África del Norte» (Soualah, 1947: 7) y entre los textos, tal como se menciona en el título, se recogen costumbres tanto de árabes como de amaziges, nómadas, negros y «moros». En 1946 aparece también el Manuel, en cuyo prefacio, su autor, Dhina (1946¹: IV), dice: «cuentos, poesías, dichos y adivinanzas, relacionadas con las lecciones precedentes, han sido agrupados en las páginas de revisión al final de cada capítulo». A estas obras, le siguen los dos tomos de la Méthode progressive escrita por los padres blancos Sallam y Lachance (1942), en cuyo primer libro hay veintitrés páginas con once cuentos en árabe argelino procedentes de la literatura oral y en el segundo veintidós páginas con diecinueve cuentos. Otros manuales para el aprendizaje del árabe argelino, posteriores a estas fechas no contienen cuentos, aunque sí abundante información etnográfica y proverbios e idiomatismos: Tapiéro et al. (1958), Soualah (1958⁵), Darmaun (1963) y Tapiéro (1957 y 1971). Y también dos descripciones de variedades árabes, la primera de la región oranesa y la segunda de la región del Fezzān, al occidente del desierto libio, que contienen abundante información etnográfica: Marçais (1908) y Marçais (2001). Esta última obra está basada en un trabajo de campo dialectológico llevado a cabo por Philippe Marçais, pero comenzado por su padre William Marçais, en los años 1940 y 1950, y que su hijo no pudo llegar a ver publicado, a pesar de haber continuado sus investigaciones sobre el terreno hasta principios de los años 1970. La primera parte de la obra (Marçais, 2001: 1-103) está compuesta de textos procedentes de la literatura oral, transcritos tal como se oyeron, y traducidos al francés, con textos etnográficos, poemas amorosos, versos épicos y cantos.

Por último, nos parece interesante destacar la diferencia que Abenójar et al. (2015: 27-28) hace entre la cuentística oriental, de «traducción erudita, libresca, ejemplarizante, palatina y asiática, redactada en varias fases entre los siglos IX y XV, en la que a buen seguro se solaparon elementos de procedencia muy heterogénea», y los cuentos tradicionales orales del norte de África. Este autor argumenta que entre ambos no hay conexión o, si la hay, es mínima. Por el contrario –sigue reflexionando– hay que pensar que cuando llegaron los árabes ya había toda una literatura oral que tenía unos orígenes muy diversos: autóctona, del África subsahariana y de la cuenca mediterránea. Por consiguiente, toda la recogida oral de los cuentos, y otros géneros, que se ha llevado a cabo hasta nuestros días constituye un legado importante para su estudio y su salvaguarda para las generaciones futuras, además de la prueba de su origen autóctono.

5. Conclusiones

Hemos presentado en este trabajo los géneros más importantes de la literatura oral en árabe argelino, no sin dejar de conectarlos con la producción en las variedades amaziges de Argelia y con las de los países vecinos, especialmente Marruecos, Túnez y Mauritania. La lengua materna árabe de los argelinos es alguna de las variedades árabes que se hablan en el país, al igual que en los otros países; la recogida de la literatura oral pone de manifiesto el valor lingüístico de la lengua materna y su dignidad creativa, al mismo nivel que la variedad considerada erróneamente como la única culta, el árabe clásico.

Hemos dividido el trabajo en dos grandes bloques: la recogida de la literatura oral en el siglo XIX y la recogida en los siglos XX y XXI. En cada uno de ellos, hemos dado cuenta de los trabajos de recopilación más significativos llevados a cabo. Entre estos, destacamos que no solo fueron recopilaciones de literatura oral sino que hay muchos etnotextos que han sido incluidos en manuales para el aprendizaje del árabe argelino.

Los subgéneros que hemos tratado en este trabajo son los siguientes:

- Género poético: mǝlḥūn, izli o asefru, poesía combativa, madḥ, hiǧāʔ, riṯāʔ, canto moral, poesía amorosa o erótica, copla, adagio, nana, refrán o proverbio, ʕayṭa, zéjel, givān, ʕayyūʕ, ḥawfi, bōqāla, canto de los días de boda, ġazal, nasīb, təbṛāʕ, ġṭāʕ, ġnä, rḥilya, poesía del desierto.

- Género narrativo: gestas hilalíes, cuento, labor lexicográfica, paremia, plegaria, información etnográfica, idiomatismo, adivinanza, oración en favor de la parturienta, relato de viaje, texto de santo o sabio, leyenda.

Por último, queremos dejar constancia de que este artículo supone un esbozo de la literatura oral de Argelia, con lagunas, pero con una visión de conjunto, que puede servir de guía al estudioso de esta disciplina para seguir conociendo el rico patrimonio oral de este país, especialmente en árabe argelino.

Financiación

Este trabajo se enmarca en el ámbito de actuación del Proyecto de Investigación «El corpus de la narrativa oral en la cuenca occidental del Mediterráneo: estudio comparativo y edición digital (CONOCOM)» (referencia: PID2021-122438NB-I00), financiado por la Agencia Estatal de Investigación (AEI) y el Fondo Europeo de Desarrollo Regional (FEDER).

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Fecha de recepción: 28 de septiembre de 2024
Fecha de aceptación: 22 de noviembre de 2024

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^* Los fonemas consonánticos que aparecen en este artículo son: b (oclusiva bilabial sonora), w (semiconsonante bilabial), m (nasal bilabial), f (fricativa labiodental sorda), t (oclusiva dental sorda), ṭ (oclusiva dental sorda velarizada), d (oclusiva dental sonora), ḍ (oclusiva dental sonora velarizada), ḏ̣ (fricativa interdental sonora velarizada), s (sibilante alveolar sorda), ṣ (sibilante alveolar sorda velarizada), z (sibilante alveolar sonora), ẓ (sibilante alveolar sonora velarizada), l (lateral), ḷ (lateral velarizada), r (vibrante), ṛ (vibrante velarizada), n (nasal dental), š (chicheante prepalatal sorda), ž (chicheante prepalatal sonora), y (semiconsonante prepalatal), k (oclusiva palato-velar sorda), g (oclusiva palato-velar sonora), q (oclusiva uvulo-velar sorda), x (fricativa posvelar sorda), ġ (fricativa posvelar sonora), ḥ (fricativa faringal sorda), ʕ (fricativa faringal sonora), ʔ (oclusiva glotal sorda), h (fricativa glotal sorda).

¹ Según el Office National des Statistiques de Argelia. URL: <https://www.ons.dz/IMG/pdf/Demographie_Alg2020_2023.pdf>.

² No hemos encontrado referencias oficiales del porcentaje, pero sí se habla de entre un 25% y un 30% en la página del Institut National des Langues et Civilisatons Orientales. URL: <https://www.inalco.fr/langues/berbere-langues-berberes>.

³ Creada en 2018 para la estandarización del amazige, uniéndose así a otras instituciones como el Haut Commissariat à l’Amazighité, creado en 1995 (URL: <https://www.hcamazighite.dz/fr/home). No hemos podido encontrar una página web de la Academia. Las funciones de esta son similares a las del IRCAM (Institut Royal pour la Culture Amazigh au Maroc), creada después de la oficialización del amazige, junto al árabe, en Marruecos tras la reforma constitucional de 2011 (URL: <https://www.ircam.ma/fr>).

⁴ Véase la URL: <https://www.jeuneafrique.com/mag/258875/politique/algerie-la-ministre-de-leducation-nouria-benghabrit-remaoun-face-a-la-fronde/>. Según datos de 2008, la tasa de analfabetismo se sitúa en el 22%, para mayores de 10 años (URL: <https://www.ons.dz/spip.php?rubrique43>); pero en los datos no se miden las competencias en árabe clásico. Los resultados del censo llevado a cabo en 2022 no han sido publicados hasta la fecha.

⁵ Entre las grandes figuras de este género, destacan Sidi Abderrahman el-Mejdoub, quien vivió en el siglo XVI (Prémare 1986), o Sidi Qaddour El Alami, que vivió entre los siglos XVIII y XIX (Haboudane 2017).

⁶ Texto original: L’oralité de la Geste, en passant par l’écriture, s’est métamorphosée en un véritable texte littéraire, une œuvre totale, constituée d’un fonds linguistique extraordinairement vivant, où le mépris pour le dialectal trouve un démenti de taille.

⁷ Sobre esta obra, puede consultarse el estudio de dos manuscritos castellanos en Döla, 2009.

⁸ Pequeñas poesías populares cuyo origen pudieran ser las voces مَوَالِى o مَوَالِيَا nombre de una esclava de Ğăʕfăr el Barmecí, quien las compuso sobre la caída de esta familia (Dozy, 1881, vol. II, p. 852).

⁹ Tipo de poesía en cuartetas inventada por las gentes de Bagdad. En su origen, se trataba de cuentos rimados que empezaban por la voz kān, «érase una vez» (Dozy, 1881, vol. II, p. 510).

¹⁰ Tipo de poesía popular inventada en la época de los abbasíes. Se cantaba a la aurora durante el mes de Ramadán para despertar a la gente (Dozy, 1881, vol. II, p. 433).

¹¹ Poema popular inventado, según algunos, por un tal Rachid, y según otros por Abu Băkr Ibn Qŭzmān de Córdoba. Está escrito en la lengua árabe materna. La versificación está basada sobre el acento y no la cantidad, empleándose diferentes metros (Dozy, 1881, vol. I, p. 581). Acerca de la poesía dialectal árabe y romance, puede verse Corriente, 1998.

¹² «Árabe de Argelia descendiente de la primera invasión del Magreb» (B165). B= Beaussier a partir de ahora.

¹³ < qoḍṛa (B781).

¹⁴ «Especie de cuero coloreado» (B524).

¹⁵ < fīlāli «piel de buey marroquí, preparado en Tafilate» (B759). La apócope de -i se debe a la necesidad de mantener la rima.

¹⁶ No hemos podido documentar esta voz.

¹⁷ «Brazo, parte del brazo que va desde la espalda hasta el codo» (B442). Alliaume había traducido por «puños».

¹⁸ < ṣbāʕha.

¹⁹ Alliaume, en nota a pie de página, dice que se trata del plural de ḫǝlla «vaina, funda». Con este sentido, no hemos podido documentar esta voz. Sin embargo, hemos cambiado la traducción y optado por «fíbula, adorno de mujer», también «bastón puntiagudo ajustado en la nariz del camello para evitar que mame y así destetarlo» (Boris, 1958: 151).

²⁰ Alliaume traduce por «dos columnas alzadas sobre el pozo», pero la voz está en singular.

²¹ Alliaume, 2015 y Moscoso, 2020a <https://mafrome.org/archives-des-mafr/>

²² <https://www.glycines.org/>

²³ Texto original: quoi qu’il en soit, l’influence arabe sur une grande partie du folklore kabyle est visible, même si l’on ne peut préciser exactement son ampleur et sa date.

²⁴ Texto original : Il se peut qu’inconsciemment ma mère ait apporté sa contribution aux récits qu’elle m’a légués : elle n’aurait fait, en cela, que continuer la tradition. Car j’ai voulu considérer ces contes et légendes de mon pays moins comme des documents que comme des œuvres d’art bien vivantes (Amrouche, 1966: 10).

²⁵ Sobre estos dos diccionarios, contamos hoy con una edición en facsímil llevada a cabo por Jérôme Lentin: Beaussier, Marcelin, Ben Cheneb, Mohammed et Lentin, Albert (2006): Dictionnaire pratique arabe-français, introduction de Lentin, Jérôme, Paris, Ibis Press.